Kannon

Etimologia i identificació

El nom sànscrit Avalokiteśvara es compon de «avalokita» (que mira des de dalt, que contempla) i «īśvara» (senyor), i significa «El senyor que mira des de dalt». La traducció xinesa Guanshiyin (observador dels sons del món) es va abreujar més tard a Guanyin. La lectura japonesa Kanzeon (grafia 観世音) o Kannon (観音) segueix aquesta mateixa línia.

En els sutres mahayana, Avalokiteśvara apareix per primera vegada al «Sukhāvatī-vyūha» (segles I-II) com a principal assistent del buda Amitabha; el «Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra del Lotus) li dedica al capítol 25 («Samantamukha-parivarta») un escrit propi, que a l’Àsia Oriental va circular de manera independent com a «Kannongyō».

Del bodhisattva indi a la figura sino-japonesa

En la tradició índia, Avalokiteśvara és masculí, sovint representat amb gestos de suavitat i protecció. A la Xina, des de l’època Tang (segles VII-IX), es va produir un canvi de gènere: Guanyin va ser venerada cada vegada més sota forma femenina, un procés àmpliament debatut en l’estudi de les religions.

Chün-fang Yü, a «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001), ha mostrat que aquest canvi està relacionat amb l’adaptació de deesses indígenes xineses, amb el culte al Sutra del Lotus i amb la llegenda popular de la princesa Miao-shan.

Al Japó, l’assignació de gènere va romandre ambivalent durant molt de temps. Els temples oficials de l’època Heian mostren Kannon majoritàriament de manera andrògina, sovint amb aspecte jove i masculí; la religió popular tendeix cap a una lectura femenina, especialment sota la influència del culte xinès a Guanyin.

Joseph Kitagawa i Inken Prohl subratllen que aquesta dualitat no representa cap problema teològic, sinó que respon a la idea fonamental de la capacitat infinita de transformació del bodhisattva: el Sutra del Lotus enumera 33 manifestacions en què Kannon salva éssers vius.

Les 33 transformacions i les Sis Kannon

El «Samantamukha-parivarta» descriu 33 «portes» o formes d’aparició en les quals Kannon es presenta als éssers, segons quina forma pugui portar-los la salvació. Al Japó, aquest catàleg es va fixar litúrgicament i es va vincular amb els 33 llocs de pelegrinatge de la ruta de Saigoku, a la regió de Kansai, un itinerari de pelegrinatge documentat des del segle XI que encara avui atrau centenars de milers de creients cada any.

A més, la iconografia japonesa coneix sis formes principals, les «Roku-Kannon», que en el budisme Shingon i Tendai s’associen cadascuna a un dels sis àmbits de l’existència (inferns, esperits famolencs, animals, asures, humans, déus). Les més importants són: Shō-Kannon (Kannon sagrada, forma bàsica), Senju-Kannon (la de mil braços), Juichimen-Kannon (la d’onze cares), Nyoirin-Kannon (roda de la joia dels desitjos), Bato-Kannon (Kannon de cap de cavall, protectora dels animals) i Jundei-Kannon (puresa).

Iconografia i símbols

La representació japonesa més freqüent és la Senju-Kannon, la Kannon «de mil braços», que amb els seus nombrosos braços pot rescatar els éssers de la diversitat de dificultats humanes.

El grup escultòric més cèlebre es troba al Sanjūsangen-dō de Kyoto (temple de les trenta-tres sales, fundat el 1164): mil estàtues de Senju-Kannon de mida natural disposades en deu llargues fileres, amb una estàtua principal asseguda d’onze metres d’alçada al centre, creada per l’escultor Tankei (1254). El conjunt escultòric és considerat un dels conjunts més importants de l’art budista del món.

La Juichimen-Kannon, d’onze cares, mostra onze caps que miren en totes les direccions i simbolitzen la compassió universal.

L’estàtua més famosa d’aquest tipus es troba al temple Hokke-ji de Nara (segle VIII) i es considera un retrat de l’emperadriu Kōmyō. La Nyoirin-Kannon, asseguda amb una cama flexionada i sostenint la joia que compleix desitjos (Chintāmaṇi), pertany a les formes que afavoreixen la meditació i sovint es troba en temples Shingon. Bato-Kannon, amb corona de cap de cavall, és l’única forma iracunda de Kannon i patrona protectora dels cavalls i el bestiar.

Mites, llegendes i miracles

La japonesa «Konjaku Monogatari» (principis del segle XII) i la «Sambō ekotoba» (984) reuneixen nombroses narracions de miracles en què Kannon apareix per salvar persones en perill de mort: nàufrags en tempestes, perseguits per lladres, perduts a les muntanyes, malalts i moribunds.

Aquesta literatura narrativa marca fins avui la imatge popular religiosa de Kannon i té els seus paral·lels en la col·lecció xinesa «Guanyin-jing yan-ji» (Recull de miracles de Guanyin, segles IV a VIII).

La llegenda japonesa més popular és la de l’«Asakusa-Kannon»: l’any 628, els germans Hinokuma Hamanari i Hinokuma Takenari, mentre pescaven al riu Sumida, haurien trobat una petita estàtua de Kannon a la xarxa. D’aquesta troballa va sorgir el temple Sensōji a Tokyo-Asakusa, avui el temple més antic i més visitat de Tokyo.

Camins de pelegrinatge i llocs de culte

Tres grans camins de pelegrinatge japonesos estan dedicats a Kannon: el Saigoku-Sanjūsansho amb 33 estacions a la regió de Kansai (centre principal: Kiyomizu-dera a Kyoto), el Bandō-Sanjūsansho amb 33 estacions a Kantō (centre principal: Sensōji a Tokyo) i el Chichibu-Sanjūshisho amb 34 estacions a Saitama. Junts formen els 100 llocs de pelegrinatge de Kannon («Hyakkasho»), la realització completa dels quals es considera un mèrit religiós extraordinari.

Els temples individuals més importants són Kiyomizu-dera a Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji a Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera a Kamakura (Kannon d’onze cares assegut), Ishiyama-dera al llac Biwa (Nyoirin-Kannon, on es diu que Murasaki Shikibu va escriure el «Genji-Monogatari»), i Hase-dera a Nara (Kannon d’onze cares).

Un paper especial correspon al complex de la gran estàtua de Kannon de Sendai (100 metres d’alçada, 1991), que es troba entre les estàtues més grans del món.

Significat historicoreligiós i sincretismes

Amb l’aparició del budisme de la Terra Pura (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) als segles XII i XIII, Kannon va quedar estretament vinculada a Amida (Amitabha): Kannon i Seishi (Mahāsthāmaprāpta) es consideren els dos principals assistents d’Amida, que l’acompanyen en el «Raigō» (aparició de benvinguda) d’un moribund.

Aquesta tríada marca la iconografia de les imatges de Raigō, que en el budisme de les èpoques Heian i Kamakura es van convertir en un dels gèneres pictòrics religiosos més importants.

En el pensament honji-suijaku, Kannon va ser identificada diverses vegades amb kami, especialment amb Kumano-Gongen i amb Hachiman en la seva forma de bodhisattva. A l’escola Shingon, Kannon pertany a l’àmbit del lotus del mandala Garbhadhātu. En el budisme zen, Kannon s’entén sobretot com a objecte de meditació i com a encarnació de la compassió no dual; Dōgen li dedica el capítol «Kannon» del seu «Shōbōgenzō».

Kannon en la religiositat moderna

Helen Hardacre i Inken Prohl han mostrat que Kannon manté una posició central ininterrompuda en la història religiosa japonesa moderna. En els rituals «Mizuko-Kuyō» pels fills avortats i nascuts morts, Kannon és la figura invocada més freqüentment; aquesta pràctica s’ha estès molt des dels anys 1970 i ha estat àmpliament debatuda en la investigació (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

En el moviment de les «Noves Religions» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), el sutra del Lotus, i amb ell el capítol de Kannon, continua sent central.

Referències creuades

En la comparació interreligiosa, Kannon sovint es posa en paral·lel amb Maria; la ciutat de Nagasaki coneix la «Maria-Kannon», figures marianes en forma de Kannon, venerades en secret com a Maries durant l’època de persecució dels cristians (segles XVI a XIX).

En el budisme indi, la tibetana Tara està estretament vinculada a Avalokiteśvara i es considera la seva figura acompanyant femenina. En la tradició tibetana, el Dalai Lama és l’encarnació d’Avalokiteśvara.

Fonts

«Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra del Lotus), capítol 25, traducció alemanya de Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (segles I-II). «Kannongyō», tradició independent del capítol 25 del Lotus. «Konjaku Monogatari» (principis del segle XII), traducció de Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», capítol «Kannon», traducció de Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», Nova York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Munic 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Viena, en curs.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», Nova York 1991.

Avalokiteśvara a l'Índia i el Tibet

L’origen d’Avalokiteśvara es troba en el budisme Mahayana indi del segle I al III dC. En els primers textos del budisme de la Terra Pura (Sukhāvatī-vyūha) apareix com un dels principals assistents del Buda Amitabha, junt amb Mahāsthāmaprāpta.

En el «Kāraṇḍa-vyūha-Sutra» (segle IV) s’eleva a la categoria de figura salvadora còsmica autònoma, el Mantra del qual «Oṃ maṇi padme hūṃ» és encara avui el Mantra més estès del budisme tibetà. La diversitat iconogràfica amb formes de dos, quatre o mil braços va sorgir en aquesta fase i es va transmetre cap a l’Àsia Central, la Xina i finalment el Japó.

En el budisme tibetà, Avalokiteśvara és venerat com Chenrézig, el patró protector del Tibet, i és considerat el bodhisattva central del país. Els Dalai Lames es consideren tradicionalment encarnacions de Chenrézig.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) i Lokesh Chandra han reconstruït comparativament la història evolutiva d’Avalokiteśvara a través de les cultures budistes. La forma japonesa Kannon és, segons aquesta reconstrucció, el resultat d’una migració de més de mil anys d’aquesta concepció divina des del nord de l’Índia, passant per l’Àsia Central i la Xina, fins al Japó.

Adopció primerenca al Japó

Les primeres imatges de Kannon al Japó daten del període Asuka (segle VI al VII). La famosa Kudara-Kannon del Hōryū-ji (principis del segle VII) és una figura de fusta esvelta, gairebé desmesurada, en la tradició coreano-paekchesa, i és una de les escultures budistes japoneses més antigues que es conserven.

La Yumedono-Kannon, una estàtua secreta també conservada al Hōryū-ji, va romandre coberta durant segles i no va ser accessible de nou fins al 1884, gràcies a Ernest Fenollosa i Okakura Tenshin. Aquestes estàtues primerenques documenten la gran importància del culte a Kannon ja en la fase inicial del budisme japonès.

Durant el període Nara (710 a 794), Kannon es va convertir en la figura principal del complex del Tōdai-ji i de nombrosos altres temples estatals. L’estàtua monumental de laca seca de la Kannon de Mil Braços al Tōshōdai-ji, creada pel monjo xinès Ganjin i el seu taller al segle VIII, mostra la combinació de la tradició de taller xinesa i l’apropiació japonesa.

El període Heian, amb l’ascens del Tendai i el Shingon, va portar una diferenciació encara més gran del panteó de Kannon, en la qual les sis formes Roku-Kannon es van organitzar litúrgicament.

Sanjūsangen-dō i la tradició del taller

El Sanjūsangen-dō («Sala de les trenta-tres estances») a Kyoto, fundat el 1164 per Taira no Kiyomori per encàrrec de l’emperador Goshirakawa, acull el conjunt de Kannon més gran que es conserva al Japó: mil estàtues de Senju-Kannon de mida natural en deu llargues filades, una figura principal asseguda d’onze metres d’alçada i 28 escultures acompanyants de déus protectors.

Després d’un incendi el 1249, el complex va ser reconstruït entre 1251 i 1266, i unes 124 de les estàtues originals es van conservar i integrar en el nou edifici. Les estàtues restants van ser creades de nou pel taller de l’escultor Tankei (1173 a 1256) i els seus deixebles.

Tankei pertanyia a l’escola Kei, que va marcar l’escultura japonesa a finals del segle XII i durant el XIII, i que va assolir el seu punt culminant estilístic especialment en el budisme de Kamakura.

Les estàtues del Sanjūsangen-dō estan fetes de fusta de hinoki muntada en múltiples peces (tècnica «yosegi-zukuri») i decorades amb laca, or i incrustacions de pedres precioses. L’any 2018, les mil estàtues van ser declarades tresors nacionals del Japó, un pas únic en la conservació del patrimoni japonès.

Kannon i la soteriologia de les dones

Una línia teològica destacada és la veneració de Kannon en el context de la soteriologia budista femenina. El Sutra del Lotus (capítol 25) promet que Kannon concedeix un fill a les dones que desitgen un fill, i una filla a les dones que desitgen una filla.

Aquest passatge ha donat lloc, en el budisme popular japonès, a una tradició pròpia d’invocació de Kannon en qüestions de naixement. La «Koyasu-Kannon» («Kannon protectora dels infants»), una forma especial representada amb una figura infantil, es troba en nombrosos temples i encara avui és visitada per dones embarassades.

El ja esmentat ritu del Mizuko-Kuyō per als infants avortats o nascuts morts s’ha estès notablement des dels anys 1970. En aquesta pràctica, es col·loquen petites estàtues («Jizō» o «Kannon») amb vestidets infantils, joguines i penjolls de pedra, per tal d’acompanyar ritualment els infants que no van arribar a néixer.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) ha analitzat aquesta pràctica des d’una perspectiva de sociologia de la religió, i ha assenyalat la seva funció protectora psicològica per a les famílies afectades.

Kannon entre els «cristians ocults» (Kakure Kirishitan)

Un complex religiosament particular és la tradició de la «Maria-Kannon» dels «Kakure Kirishitan», els cristians japonesos ocults durant el període de persecució de 1614 a 1873. A Nagasaki i a les illes veïnes (especialment Ikitsuki i Goto), les comunitats cristianes amagades, oficialment registrades com a famílies budistes, van preservar la seva veneració mariana identificant Maria amb Kannon.

Petites estàtues de Kannon, sovint amb una creu oculta al revers, es veneraven com a imatges de Maria; la forma «Mizuko-Kannon» era especialment adequada, ja que la figura infantil en braços recordava les imatges de la Mare de Déu.

Aquesta tradició no es va fer pública fins després de l’abolició de la prohibició del cristianisme el 1873. Moltes famílies van tornar aleshores al catolicisme obert, mentre que altres van conservar la pràctica sincrètica i van mantenir la forma de Maria-Kannon. La catedral de Nagasaki i el museu dels Kakure Kirishitan a Sotome documenten aquesta forma particular de religiositat japonesa-cristiana, que alhora constitueix un episodi extraordinari de la història religiosa de Kannon.

Kannon en la religiositat contemporània

Helen Hardacre i Inken Prohl han remarcat en diverses ocasions que Kannon és avui la figura budista «accessible» més important del Japó. Mentre el Buda del Dharma (Tathāgata) es manté com una magnitud filosòfica abstracta i poc concreta per a molts devots, Kannon resulta immediatament accessible gràcies a la seva iconografia i a la càrrega emocional com a figura de la compassió.

Els «pelegrinatges de les 33 estacions» viuen un auge sostingut, reforçat no només per components turístics i de benestar, sense que això li faci perdre la seva substància religiosa.

En les «Noves Religions» japoneses («Shin Shūkyō»), com Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai i Sōka Gakkai, el sutra del Lotus, i amb ell el capítol de Kannon, continua sent l’escriptura principal.

També en la tradició del zen Sōtō i del zen Rinzai, Kannon està fermament arrelat com a objecte de meditació i com a símbol de la compassió no dual. Als grans temples del budisme de la Terra Pura (especialment el Chion-in a Kyoto), Kannon continua sent la figura germana d’Amida i marca la pràctica litúrgica d’acompanyament dels moribunds.

Kannon, deessa japonesa de la compassió

Índex