Kannon, Japon merhamet tanrıçası
Kannon, acı çekenlere pek çok farklı biçimde yönelen ve onlara teselli sunan Japon merhamet tanrıçasıdır. Kannon, tam adıyla Kanzeon-Bosatsu (Japonce) veya Guanyin (Çince), Doğu Asya Budizmi’nde merhamet ve sınırsız şefkatin merkezi figürüdür.
Hint Bodhisattva’sı Avalokiteśvara’nın Japonca adı olan Kannon, birden fazla din tarihi katmanını bir araya getirir: Hint Mahayana geleneği, Çin halk dini, Japon Tendai ve Shingon okulu ve ortaçağ halk dindarlığı. Japon panteonunun başka hiçbir figüründe, vekâleten acı çekme soteriologik düşüncesi bu denli doğrudan somutlaşmaz.
İçindekiler
Etimoloji ve Özdeşleştirme
Sanskritçe Avalokiteśvara adı, “aşağıya bakan, gözlemleyen” anlamındaki “avalokita” ile “efendi” anlamındaki “īśvara”dan oluşur ve “Aşağıya Bakan Efendi” anlamına gelir. Çince çevirisi Guanshiyin (Dünyanın Seslerini Gözlemleyen), daha sonra Guanyin olarak kısaltılmıştır. Japonca okunuşu Kanzeon (yazım biçimi 観世音) ve Kannon (観音) da bu çizgiyi izler.
Mahayana sutralarında Avalokiteśvara, ilk kez “Sukhāvatī-vyūha”da (M.S. 1. ve 2. yüzyıl) Buda Amitabha’nın baş yardımcısı olarak ortaya çıkar; “Saddharma-Pundarika-Sutra” (Lotus-Sutra), 25. bölümde (“Samantamukha-parivarta”) ona ayrı bir metin adar; bu metin Doğu Asya’da “Kannongyō” adıyla bağımsız olarak dolaşıma girmiştir.
Hint Bodhisattva'sından Çin-Japon Figürüne
Hint geleneğinde Avalokiteśvara erkektir ve çoğunlukla yumuşaklık ile koruma jestleriyle tasvir edilir. Çin’de Tang döneminden itibaren (7. ile 9. yüzyıl) bir cinsiyet dönüşümü yaşandı: Guanyin giderek kadın biçiminde yüceltilmeye başlandı; bu süreç din bilimleri alanında geniş çapta tartışılmıştır.
Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara” (2001) adlı eserinde bu dönüşümün yerli Çin tanrıçalarının adaptasyonuyla, Lotus-Sutra–kültüyle ve Prenses Miao-shan’ın halk efsanesiyle bağlantılı olduğunu ortaya koymuştur.
Japonya’da cinsiyet ataması uzun süre belirsiz kaldı. Resmi Heian tapınakları, Kannon’u çoğunlukla androjen, sıklıkla genç-erkek biçimde gösterir; halk dini ise özellikle Çin Guanyin kültünün etkisiyle kadınsı yoruma meyillidir.
Joseph Kitagawa ve Inken Prohl, bu ikiliğin teolojik bir sorun oluşturmadığını, aksine Bodhisattva’nın sonsuz dönüşüm yeteneğinin temel düşüncesine karşılık geldiğini vurgular: Lotus-Sutra, Kannon’un canlıları kurtardığı 33 tezahürü sıralar.
33 Dönüşüm ve Altı Kannon
“Samantamukha-parivarta”, Kannon’un varlıklara hangi biçimin kurtuluş getirebileceğine bağlı olarak onlarla buluştuğu 33 “kapı” ya da tezahür biçimini anlatır. Japonya’da bu katalog litürjik olarak sabitlendi ve 11. yüzyıldan bu yana belgelenen, bugün hâlâ yılda yüz binlerce inançlıyı çeken Kansai bölgesindeki Saigoku Hac Yolu’nun 33 tapınağıyla ilişkilendirildi.
Bunun yanı sıra Japon ikonografisi, Shingon ve Tendai Budizmi’nde altı varoluş alanından (cehennem, aç ruhlar, hayvanlar, asuralar, insanlar, tanrılar) her birine karşılık gelen altı ana biçimi, “Roku-Kannon”u tanır. Başlıcaları şunlardır: Shō-Kannon (Kutsal Kannon, temel biçim), Senju-Kannon (Bin Kollu), Juichimen-Kannon (On Bir Yüzlü), Nyoirin-Kannon (Dilek Mücevheri Tekerleği), Bato-Kannon (At Başlı Kannon, hayvanların koruyucusu) ve Jundei-Kannon (Arılık).
İkonografi ve Semboller
En yaygın Japon tasvirinde Senju-Kannon, “bin kollu” Kannon, çok sayıda kolyuyla insanların çeşitli sıkıntı durumlarından onları çekip çıkarır.
En ünlü heykel topluluğu Kyoto’daki Sanjūsangen-dō’da yer alır (Otuz Üç Seferlik Yankının Tapınağı, kuruluşu 1164): on uzun sıra halinde dizilmiş bin adet gerçek boyutlu Senju-Kannon heykeli ve merkezde 1254’te heykeltıraş Tankei tarafından yapılmış on bir metre yüksekliğinde oturan ana heykel. Bu heykel topluluğu, dünya genelinde Budist sanatının en önemli ansamblları arasında kabul edilmektedir.
On bir yüzlü Juichimen-Kannon, dört bir yana bakan ve kapsamlı şefkati simgeleyen on bir başı gösterir.
Bu türün en ünlü heykeli Nara’daki Hokke-ji’de bulunur (8. yüzyıl) ve İmparatoriçe Kōmyō’nun portresi olduğu kabul edilir. Bacağı kıvrılmış oturur biçimde ve dilek mücevheriyle (Chintāmaṇi) betimlenmiş Nyoirin-Kannon, meditasyonu destekleyen biçimler arasında yer alır ve sıklıkla Shingon tapınaklarında görülür. At başı tacıyla Bato-Kannon, Kannon’un tek öfkeli biçimidir ve atların ile çiftlik hayvanlarının koruyucusudur.
Mitler, Efsaneler ve Mucizeler
Japon “Konjaku Monogatari”si (12. yüzyıl başları) ve “Sambō ekotoba” (984), Kannon’un insanları hayati tehlikelerden kurtarmak için göründüğü çok sayıda mucize anlatısını bir araya getirir: fırtınalarda deniz kazası geçirenler, soygunculardan kaçanlar, dağlarda kaybolanlar, hastalar ve ölmekte olanlar.
Bu anlatı literatürü, bugüne dek Kannon’un halk dini imgesini şekillendirmekte olup Çin “Guanyin-jing yan-ji”sinde (Guanyin Mucizeleri Derlemesi, 4. ile 8. yüzyıl) paralelleri bulunmaktadır.
En popüler Japon efsanesi, “Asakusa-Kannon”un efsanesidir: 628 yılında Hinokuma Hamanari ve Hinokuma Takenari kardeşlerin Sumida Nehri’nde balık avlarken ağlarında küçük bir Kannon heykeli bulduğu rivayet edilir. Bu buluntudan, bugün Tokyo’nun en eski ve en çok ziyaret edilen tapınağı olan Tokyo-Asakusa’daki Sensōji Tapınağı doğmuştur.
Hac Yolları ve Kült Mekânları
Üç büyük Japon hac yolu Kannon’a adanmıştır: Kansai bölgesinde 33 istasyonlu Saigoku-Sanjūsansho (ana merkez: Kyoto’daki Kiyomizu-dera), Kantō’da 33 istasyonlu Bandō-Sanjūsansho (ana merkez: Tokyo’daki Sensōji) ve Saitama’da 34 istasyonlu Chichibu-Sanjūshisho. Birlikte, tamamının yerine getirilmesi olağanüstü dinî sevap sayılan 100 Kannon Hac Mekânı’nı (“Hyakkasho”) oluştururlar.
En önemli münferit tapınaklar şunlardır: Kyoto’daki Kiyomizu-dera (798, Senju-Kannon), Tokyo’daki Sensōji (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Kamakura’daki Hase-dera (oturan On Bir Yüzlü), Biwa Gölü kıyısındaki Ishiyama-dera (Nyoirin-Kannon; Murasaki Shikibu’nun burada “Genji Monogatari”yi yazdığı rivayet edilir) ve Nara’daki Hase-dera (On Bir Yüzlü). Sendai’deki Kannon Heykeli anıt kompleksi (100 metre yüksekliğinde, 1991) ise dünyanın en büyük heykellerinden biri olarak özel bir konuma sahiptir.
Din Tarihi Açısından Önemi ve Senkretizmi
12. ve 13. yüzyılda Saf Toprak Budizmi’nin (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) yükselişiyle birlikte Kannon, Amida (Amitabha) ile sıkı biçimde ilişkilendirildi: Kannon ve Seishi (Mahāsthāmaprāpta), ölmekte olanı karşılamak üzere Amida’ya “Raigō” (karşılama tezahürü) sırasında eşlik eden iki baş yardımcı olarak kabul görür.
Bu üçlü, Heian ve Kamakura Budizminde en önemli dinî resim türleri arasında yer alan Raigō tasvirlerinin ikonografisini belirler.
Honji-suijaku anlayışında Kannon, özellikle Kumano-Gongen ve Bodhisattva biçimindeki Hachiman ile olmak üzere defalarca Kami ile özdeşleştirilmiştir. Shingon okulunda Kannon, Garbhadhātu-Mandala‘nın Lotus bölümüne aittir. Zen Budizminde Kannon, öncelikle meditasyon nesnesi ve ikiliği aşmış merhametin özü olarak anlaşılır; Dōgen, “Shōbōgenzō”da ona “Kannon” bölümünü adar.
Modern Dindarlıkta Kannon
Helen Hardacre ve Inken Prohl, Kannon’un modern Japon din tarihinde kesintisiz merkezi bir konumu koruduğunu ortaya koymuştur. Düşük doğumlu ve ölü doğan çocuklar için düzenlenen “Mizuko-Kuyō” törenlerinde Kannon, en sık çağrılan figürdür; bu uygulama 1970’lerden bu yana büyük ölçüde yaygınlaşmış ve araştırma literatüründe yoğun biçimde tartışılmıştır (William LaFleur, “Liquid Life”, 1992).
“Yeni Dinler” hareketinde (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) Lotus-Sutra ve dolayısıyla Kannon bölümü merkezi önемini korumaktadır.
Karşılaştırmalı Değerlendirme
Dinlerarası karşılaştırmada Kannon, sıklıkla Meryem ile paralel tutulur; Nagasaki’de, Hristiyan zulüm döneminin (16. ile 19. yüzyıl) gizliliğinde Meryem olarak yüceltilen Kannon biçimindeki Madonne figürleri olan “Maria-Kannon” geleneği bilinmektedir.
Hint Budizminde Tibetli Tara, Avalokiteśvara ile yakından ilişkili olup onun dişil eşlik figürü sayılır. Tibet geleneğinde Dalai Lama, Avalokiteśvara’nın enkarnasyonu olarak kabul edilir.
Kaynaklar
“Saddharma-Pundarika-Sutra” (Lotus-Sutra), Bölüm 25, Almanca çeviri: Margareta von Borsig, Freiburg 2009. “Sukhāvatī-vyūha” (1. ile 2. yüzyıl). “Kannongyō”, 25. Lotus Bölümü’nün bağımsız geleneği. “Konjaku Monogatari” (12. yüzyıl başları), çeviri: Marian Ury, Berkeley 1979. “Sambō ekotoba” (984). Dōgen, “Shōbōgenzō”, “Kannon” bölümü, çeviri: Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, New York 2001. William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan”, Wien laufend.
John Holt, “Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.
Hindistan ve Tibet'te Avalokiteśvara
Avalokiteśvara’nın kökeni, Milattan Sonra birinci ile üçüncü yüzyılların Hint Mahayana Budizmi’nde yatmaktadır. Saf Toprak Budizmi’nin erken metinlerinde (Sukhāvatī-vyūha), Mahāsthāmaprāpta ile birlikte Buda Amitabha’nın baş yardımcılarından biri olarak karşımıza çıkar.
“Kāraṇḍa-vyūha-Sutra“da (4. yüzyıl) bağımsız bir kozmik kurtarıcı figüre dönüştürülür; bu figürün “Oṃ maṇi padme hūṃ” mantrası, bugün hâlâ Tibet Budizmi’nin en yaygın mantrasıdır. İki, dört ya da bin kollu biçimleriyle ikonografik çeşitlilik bu dönemde ortaya çıkmış ve Orta Asya, Çin üzerinden Japonya’ya taşınmıştır.
Tibet Budizminde Avalokiteśvara, Chenrézig adıyla Tibet’in koruyucu azizi ve ülkenin merkezi Bodhisattva’sı sayılır. Dalai Lamalar geleneksel olarak Chenrézig’in enkarnasyonları olarak anlaşılır.
John Holt (“Buddha in the Crown”, 1991) ve Lokesh Chandra, Avalokiteśvara’nın Budist kültürler boyunca gelişim tarihini karşılaştırmalı biçimde yeniden kurgulamıştır. Japon biçimi Kannon, bu tanrısal tasarımın Kuzey Hindistan’dan Orta Asya ve Çin üzerinden Japonya’ya uzanan bin yılı aşkın bir yolculuğunun ürünüdür.
Japonya'da Erken Dönem Kabulü
Japonya’daki ilk Kannon heykel eserleri Asuka dönemine (6. ile 7. yüzyıl) aittir. Hōryū-ji’deki ünlü Kudara-Kannon (7. yüzyıl başları), Kore-Baekche geleneğinde ince, neredeyse aşırı büyük bir tahta figürdür ve korunan en eski Japon Budist heykellerinden biri sayılır.
Yine Hōryū-ji’deki gizli bir heykel olan Yumedono-Kannon, yüzyıllar boyunca örtülü tutulmuş ve 1884’te Ernest Fenollosa ile Okakura Tenshin tarafından yeniden erişilebilir kılınmıştır. Bu erken dönem heykeller, Kannon kültünün Japon Budizminin ilk aşamasında bile ne denli büyük bir öneme sahip olduğunu belgelemektedir.
Nara döneminde (710-794) Kannon, Tōdai-ji kompleksinin ve çok sayıda başka imparatorluk tapınağının baş figürü hâline geldi. Tōshōdai-ji’deki anıtsal kuru vernik Bin Kollu Kannon heykeli, Çinli keşiş Ganjin ve atölyesi tarafından 8. yüzyılda yaratılmış olup Çin atölye geleneğinin Japon benimseyişiyle olan bileşimini gözler önüne serer.
Heian dönemi, Tendai ve Shingon’un yükselişiyle birlikte Kannon panteonunun daha da farklılaşmasını beraberinde getirdi; bu dönemde altı Roku-Kannon biçimi litürjik olarak düzenlendi.
Sanjūsangen-dō ve Atölye Geleneği
Kyoto’daki Sanjūsangen-dō (“Otuz Üç Odanın Salonu”), 1164’te İmparator Goshirakawa adına Taira no Kiyomori tarafından kurulmuş olup Japonya’nın korunmuş en büyük Kannon ansamblını barındırır: on uzun sıra halinde dizilmiş bin adet gerçek boyutlu Senju-Kannon heykeli, on bir metre yüksekliğinde oturan bir ana figür ve koruyucu tanrılara ait 28 yardımcı heykel.
1249’daki yangının ardından yapı 1251 ile 1266 yılları arasında yeniden inşa edildi; orijinal heykellerin yaklaşık 124 tanesi korunarak yeni yapıya entegre edildi. Geri kalan heykeller, heykeltıraş Tankei’nin (1173-1256) atölyesi ve öğrencileri tarafından yeniden yapıldı.
Tankei, 12. yüzyıl sonu ile 13. yüzyılda Japon heykelciliğini şekillendiren ve özellikle Kamakura Budizminde üslup açısından doruk noktasına ulaşan Kei okuluna mensuptu.
Sanjūsangen-dō’nun heykelleri, çok parçalı birleştirilmiş Hinoki ağacından (“yosegi-zukuri” tekniği) yapılmış ve vernik, altın ile değerli taş kakma ile bezenmişlerdir. 2018 yılında bütün bin heykel, Japonya’nın ulusal hazineleri ilan edildi; bu, Japon anıt koruma tarihinde eşi görülmemiş bir adımdır.
Kannon ve Kadın Soteriologisi
Önemli bir teolojik çizgi, Kannon yüceltmesinin Budist kadın soteriologisi bağlamında ele alınmasıdır. Lotus-Sutra (Bölüm 25), Kannon’un oğul isteyen kadınlara oğul, kız isteyen kadınlara kız vereceğini vaat eder.
Bu pasaj, Japon halk Budizminde doğum meselelerinde Kannon’u çağırmaya özgü bir geleneğe yol açmıştır. Pek çok tapınakta yer alan ve bugün hâlâ hamile anneler tarafından ziyaret edilen “Koyasu-Kannon” (“Çocuk Koruma Kannon”), çocuk figürlü özel bir biçimdir.
Daha önce sözü edilen, düşük doğumlu ya da ölü doğan çocuklar için uygulanan Mizuko-Kuyō ritüeli, 1970’lerden bu yana büyük ölçüde yaygınlaşmıştır. Bu uygulamada küçük heykeller (“Jizō” ya da “Kannon”), dünyaya gelemeyen çocuklara ritüel bakım sunmak amacıyla çocuk giysileri, oyuncaklar ve taş aksesuarlarla donatılır.
William LaFleur (“Liquid Life”, 1992), bu uygulamayı din sosyolojisi açısından çözümlemiş ve etkilenen aileler için taşıdığı psikolojik koruma işlevine dikkat çekmiştir.
"Gizli Hristiyanlar"da Kannon (Kakure Kirishitan)
Din tarihi açısından özel bir kompleks, 1614’ten 1873’e kadar süren zulüm dönemindeki gizli Japon Hristiyanları olan “Kakure Kirishitan”ın “Maria-Kannon” geleneğidir. Nagasaki’de ve çevre adalarda (özellikle Ikitsuki ve Goto’da) resmi olarak Budist aileler olarak kayıtlı gizli Hristiyan cemaatler, Meryem yüceltmelerini Meryem ile Kannon’u özdeşleştirerek sürdürdü.
Çoğunlukla arkasında gizli haç taşıyan küçük Kannon heykelleri Meryem tasvirleri olarak yüceltildi; çocuk figürünün kolda tutulması Madonna resimlerini anımsattığından “Mizuko-Kannon” biçimi özellikle uygun düştü.
Bu gelenek, 1873’te Hristiyanlık yasağının kaldırılmasından sonra kamuoyuna açıldı. Pek çok aile o zaman açık Katolikliğe dönerken diğerleri senkretik pratiği sürdürerek Maria-Kannon biçimine bağlı kaldı. Nagasaki Katedrali ve Sotome’deki Kakure Kirishitan Müzesi, aynı zamanda Kannon din tarihinin olağandışı bir bölümünü oluşturan bu Japon-Hristiyan dindarlığının özgün biçimini belgelemektedir.
Çağdaş Dindarlıkta Kannon
Helen Hardacre ve Inken Prohl, Kannon’un günümüzde Japonya’nın en önemli “erişilebilir” Budist figürü olduğunu defalarca vurgulamıştır. Dharma-Buda (Tathāgata) soyut bir felsefi büyüklük olarak pek çok ibadet eden için somut kalmaya devam ederken, Kannon’un imgesi ve merhamet figürü olarak duygusal yüklülüğü sayesinde doğrudan erişilebilirdir.
“33 İstasyonlu Hac Yolları”, dinî özünü yitirmeksizin turizm ve esenlik bileşenleriyle de güçlenen süregelen bir canlanma yaşamaktadır.
Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai ve Sōka Gakkai gibi Japon “Yeni Dinlerinde” (“Shin Shūkyō”) Lotus-Sutra ve dolayısıyla Kannon bölümü ana metin olarak merkezi önemini korumaktadır.
Sōtō Zen ve Rinzai Zen geleneğinde de Kannon, meditasyon nesnesi ve ikiliği aşmış merhametin simgesi olarak sağlam biçimde yerleşmiştir. Saf Toprak Budizmi’nin büyük tapınaklarında (özellikle Kyoto’daki Chion-in) Kannon, Amida’nın yardımcı figürü olmayı sürdürmekte ve ölüm yatağı eşliğinin litürjik pratiğini biçimlendirmektedir.
