Kannon, deusa japonesa da compaixão
Kannon é a deusa japonesa da compaixão, que se volta para os que sofrem sob múltiplas formas e lhes concede consolo. Kannon, com o nome completo Kanzeon-Bosatsu (japonês) ou Guanyin (chinês), é, no budismo do Leste Asiático, a figura central da misericórdia e da compaixão sem limites.
Enquanto nome japonês para o Bodhisattva indiano Avalokiteśvara, Kannon une várias camadas da história das religiões: a tradição indiana do Mahayana, a religião popular chinesa, as escolas japonesas Tendai e Shingon, e a religiosidade popular medieval. Em nenhuma outra figura do panteão japonês, a ideia soteriológica do sofrimento vicário é encarnada de forma tão direta.
Índice
Etimologia e identificação
O nome sânscrito Avalokiteśvara é composto por “avalokita” (que olha para baixo, que contempla) e “īśvara” (Senhor), significando “O Senhor que olha para baixo”. A tradução chinesa Guanshiyin (Observador dos sons do mundo) foi posteriormente abreviada para Guanyin. A leitura japonesa Kanzeon (escrita 観世音) ou Kannon (観音) segue esta linha.
Nos sutras do Mahayana, Avalokiteśvara aparece pela primeira vez no “Sukhāvatī-vyūha” (século I a II) como principal assistente do Buddha Amitabha; o “Saddharma-Pundarika-Sutra” (Sutra do Lótus) dedica-lhe, no capítulo 25 (“Samantamukha-parivarta”), um texto próprio, que no Leste Asiático circulou de forma independente como “Kannongyō”.
Do Bodhisattva indiano à figura sino-japonesa
Na tradição indiana, Avalokiteśvara é masculino, representado frequentemente com gestos de suavidade e proteção. Na China, desde a época Tang (séculos VII a IX), operou-se uma mudança de gênero: Guanyin passou a ser venerado progressivamente sob forma feminina, um fenômeno amplamente discutido do ponto de vista da ciência das religiões.
Chün-fang Yü demonstrou em “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara” (2001) que esta transformação está relacionada com a adaptação de deusas chinesas indígenas, com o culto do Sutra do Lótus e com a lenda popular da princesa Miao-shan.
No Japão, a atribuição de gênero permaneceu durante muito tempo ambivalente. Os templos oficiais do período Heian representam Kannon sobretudo de forma andrógina, frequentemente de aspecto jovialmente masculino; a religiosidade popular inclina-se para uma leitura feminina, em particular sob influência do culto chinês de Guanyin.
Joseph Kitagawa e Inken Prohl sublinham que esta dualidade não constitui um problema teológico, mas corresponde à ideia fundamental da infinita capacidade de transformação do Bodhisattva: o Sutra do Lótus enumera 33 manifestações nas quais Kannon salva os seres.
As 33 transformações e os Seis Kannon
O “Samantamukha-parivarta” descreve 33 “portas” ou formas de aparição sob as quais Kannon se apresenta aos seres, conforme a figura que lhes possa trazer salvação. No Japão, este catálogo foi fixado liturgicamente e associado aos 33 locais de peregrinação da rota Saigoku, na região de Kansai, uma peregrinação circular documentada desde o século XI que ainda hoje atrai centenas de milhares de fiéis por ano.
Além disso, a iconografia japonesa conhece seis formas principais, as “Roku-Kannon”, que no budismo Shingon e Tendai correspondem a cada um dos seis domínios da existência (infernos, espíritos famintos, animais, asuras, seres humanos, deuses). As mais importantes são: Shō-Kannon (Kannon Sagrada, forma fundamental), Senju-Kannon (a dos Mil Braços), Juichimen-Kannon (a de Onze Rostos), Nyoirin-Kannon (Roda da Joia do Desejo), Bato-Kannon (Kannon de Cabeça de Cavalo, protetora dos animais) e Jundei-Kannon (Pureza).
Iconografia e símbolos
A representação japonesa mais frequente é a Senju-Kannon, a Kannon “dos mil braços”, que com os seus numerosos braços pode retirar os seres das mais diversas situações de necessidade humana.
O conjunto de esculturas mais famoso encontra-se no Sanjūsangen-dō de Quioto (Templo do ressoar trigésimo-terceiro, fundado em 1164): mil estátuas em tamanho natural de Senju-Kannon em dez longas filas, com uma estátua principal sentada de onze metros de altura ao centro, criada pelo escultor Tankei (1254). O conjunto escultórico é considerado um dos mais significativos da arte budista em todo o mundo.
A Juichimen-Kannon de onze rostos apresenta onze cabeças que olham em todas as direções, simbolizando a compaixão universal.
A estátua mais famosa deste tipo encontra-se no Hokke-ji, em Nara (século VIII), e é considerada um retrato da imperatriz Kōmyō. A Nyoirin-Kannon, sentada com a perna dobrada e a joia do desejo (Chintāmaṇi), pertence às formas propícias à meditação e é frequentemente visível em templos Shingon. A Bato-Kannon, com coroa de cabeça de cavalo, é a única forma irada de Kannon e padroeira dos cavalos e animais de trabalho.
Mitos, lendas e milagres
O “Konjaku Monogatari” japonês (início do século XII) e o “Sambō ekotoba” (984) reúnem numerosas narrativas de milagres nos quais Kannon aparece para salvar pessoas de situações de perigo de vida: náufragos em tempestades, perseguidos por salteadores, extraviados nas montanhas, doentes e moribundos.
Esta literatura narrativa molda ainda hoje a imagem popular de Kannon e tem paralelos na “Guanyin-jing yan-ji” chinesa (Coletânea dos Milagres de Guanyin, séculos IV a VIII).
A lenda japonesa mais popular é a da “Asakusa-Kannon”: em 628, os irmãos Hinokuma Hamanari e Hinokuma Takenari terão encontrado, ao pescar no rio Sumida, uma pequena estátua de Kannon na rede. Desta descoberta nasceu o templo Sensōji, em Tokyo-Asakusa, hoje o templo mais antigo e mais visitado de Tóquio.
Rotas de peregrinação e locais de culto
Três grandes rotas de peregrinação japonesas são dedicadas a Kannon: o Saigoku-Sanjūsansho, com 33 estações na região de Kansai (centro principal: Kiyomizu-dera, em Quioto), o Bandō-Sanjūsansho, com 33 estações em Kantō (centro principal: Sensōji, em Tóquio) e o Chichibu-Sanjūshisho, com 34 estações em Saitama. Em conjunto, formam os 100 locais de peregrinação de Kannon (“Hyakkasho”), cuja conclusão integral é considerada um mérito religioso extraordinário.
Os templos individuais mais importantes são o Kiyomizu-dera em Quioto (798, Senju-Kannon), o Sensōji em Tóquio (628, Shō-Kannon), o Sanjūsangen-dō (1164), o Hase-dera em Kamakura (a de Onze Rostos sentada), o Ishiyama-dera junto ao lago Biwa (Nyoirin-Kannon; aqui terá Murasaki Shikibu escrito o “Genji-Monogatari”) e o Hase-dera em Nara (a de Onze Rostos).
Um papel especial cabe ao complexo da grande estátua de Kannon de Sendai (100 metros de altura, 1991), que figura entre as maiores estátuas do mundo.
Significado na história das religiões e sincretismos
Com o surgimento do budismo da Terra Pura (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) nos séculos XII e XIII, Kannon ficou estreitamente associado a Amida (Amitabha): Kannon e Seishi (Mahāsthāmaprāpta) são considerados os dois principais assistentes de Amida, que o acompanham na “Raigō” (aparição de recepção) de um moribundo.
Esta tríade marca a iconografia das imagens Raigō, que nos períodos Heian e Kamakura do budismo se tornaram um dos gêneros iconográficos religiosos mais importantes.
No pensamento honji-suijaku, Kannon foi várias vezes identificado com Kami, em especial com Kumano-Gongen e com Hachiman na sua forma de Bodhisattva. Na escola Shingon, Kannon pertence ao domínio do Lótus do Mandala Garbhadhātu. No budismo Zen, Kannon é compreendido sobretudo como objeto de meditação e como expressão máxima da compaixão não-dual; Dōgen dedica-lhe, no “Shōbōgenzō”, o capítulo “Kannon”.
Kannon na religiosidade moderna
Helen Hardacre e Inken Prohl demonstraram que Kannon mantém, na história religiosa japonesa moderna, uma posição central ininterrupta. Nos ritos “Mizuko-Kuyō” pelos filhos abortados ou nados-mortos, Kannon é a figura de invocação mais frequente; esta prática difundiu-se consideravelmente desde os anos 1970 e tem sido intensamente debatida na investigação (William LaFleur, “Liquid Life”, 1992).
No movimento das “Novas Religiões” (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), o Sutra do Lótus e, com ele, o capítulo de Kannon permanece central.
Referências cruzadas
Na comparação inter-religiosa, Kannon é frequentemente equiparado a Maria; a cidade de Nagasaki conhece a “Maria-Kannon”, figuras de Madonna em forma de Kannon que, durante a época de perseguição dos cristãos (séculos XVI a XIX), eram veneradas em segredo como imagens de Maria.
No budismo indiano, a Tara tibetana está estreitamente associada a Avalokiteśvara e é considerada a sua figura feminina acompanhante. Na tradição do Tibete, o Dalai Lama é a encarnação de Avalokiteśvara.
Fontes
“Saddharma-Pundarika-Sutra” (Sutra do Lótus), capítulo 25, tradução alemã de Margareta von Borsig, Freiburg 2009. “Sukhāvatī-vyūha” (séculos I a II). “Kannongyō”, tradição autônoma do capítulo 25 do Sutra do Lótus. “Konjaku Monogatari” (início do século XII), tradução de Marian Ury, Berkeley 1979. “Sambō ekotoba” (984). Dōgen, “Shōbōgenzō”, capítulo “Kannon”, tradução de Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, New York 2001. William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan”, Wien laufend.
John Holt, “Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.
Avalokiteśvara na Índia e no Tibete
A origem de Avalokiteśvara situa-se no budismo Mahayana indiano dos séculos I a III da era cristã. Nos primeiros textos do budismo da Terra Pura (Sukhāvatī-vyūha), aparece como um dos principais assistentes do Buddha Amitabha, a par de Mahāsthāmaprāpta.
No “Kāraṇḍa-vyūha-Sutra” (século IV), é elevado a figura cósmica autônoma de redentor, cujo mantra “Oṃ maṇi padme hūṃ” é ainda hoje o mantra mais difundido do budismo tibetano. A diversidade iconográfica com formas de dois, quatro ou mil braços surgiu nesta fase e foi transmitida para a Ásia Central, a China e, por fim, o Japão.
No budismo tibetano, Avalokiteśvara, como Chenrézig, é o patrono protetor do Tibete e considerado o Bodhisattva central do país. Os Dalai Lamas são tradicionalmente entendidos como encarnações de Chenrézig.
John Holt (“Buddha in the Crown”, 1991) e Lokesh Chandra reconstruíram de forma comparativa a história do desenvolvimento de Avalokiteśvara através das diversas culturas budistas. A forma japonesa Kannon é, nesse sentido, o resultado de uma peregrinação de mais de mil anos desta concepção divina, do norte da Índia através da Ásia Central e da China até o Japão.
Adoção precoce no Japão
As primeiras obras de arte de Kannon no Japão datam do período Asuka (séculos VI a VII). A célebre Kudara-Kannon no Hōryū-ji (início do século VII) é uma figura em madeira esbelta, de proporções quase excessivas, na tradição coreana-paekche, e pertence às esculturas budistas japonesas mais antigas conservadas.
A Yumedono-Kannon, uma estátua secreta igualmente no Hōryū-ji, foi mantida velada durante séculos e só foi tornada acessível novamente em 1884 por Ernest Fenollosa e Okakura Tenshin. Estas esculturas primitivas documentam a elevada importância do culto de Kannon já na fase inicial do budismo japonês.
No período Nara (710 a 794), Kannon tornou-se a figura principal do complexo do Tōdai-ji e de numerosos outros templos imperiais. A monumental estátua de laca seca da Tausendarmigen Kannon no Tōshōdai-ji, criada pelo monge chinês Ganjin e a sua oficina no século VIII, revela a combinação entre a tradição oficinal chinesa e a apropriação japonesa.
O período Heian trouxe, com a ascensão do Tendai e do Shingon, uma maior diferenciação do panteão de Kannon, em que as seis formas Roku-Kannon foram sistematicamente estruturadas do ponto de vista litúrgico.
Sanjūsangen-dō e a tradição das oficinas
O Sanjūsangen-dō (“Salão dos trinta e três compartimentos”) em Quioto, fundado em 1164 por Taira no Kiyomori por ordem do imperador Goshirakawa, alberga o maior conjunto de Kannon conservado no Japão: mil estátuas em tamanho natural de Senju-Kannon em dez longas filas, uma figura principal sentada de onze metros de altura e 28 esculturas acompanhantes das divindades protetoras.
Após um incêndio em 1249, o conjunto foi reconstruído entre 1251 e 1266, tendo sido conservadas cerca de 124 das estátuas originais e integradas na nova construção. As restantes estátuas foram criadas de novo pela oficina do escultor Tankei (1173 a 1256) e pelos seus discípulos.
Tankei pertencia à escola Kei, que nos finais do século XII e no século XIII marcou a escultura japonesa e atingiu o seu apogeu estilístico em particular no budismo Kamakura.
As estátuas do Sanjūsangen-dō são executadas em madeira de hinoki montada em múltiplas partes (técnica “yosegi-zukuri”) e revestidas com laca, ouro e incrustações de pedras preciosas. Em 2018, todas as mil estátuas foram declaradas tesouros nacionais do Japão, um passo sem precedentes na preservação do património japonês.
Kannon e a soteriologia feminina
Uma importante linha teológica é a veneração de Kannon no contexto da soteriologia budista feminina. O Sutra do Lótus (capítulo 25) promete que Kannon presenteará com um filho as mulheres que desejam um filho, e com uma filha as que desejam uma filha.
Esta passagem deu origem, no budismo popular japonês, a uma tradição própria de invocação de Kannon em assuntos relacionados com o parto. A “Koyasu-Kannon” (“Kannon Protetora das Crianças”), uma forma especial com figura de criança, está presente em numerosos templos e é ainda hoje visitada por mulheres grávidas.
O já mencionado rito Mizuko-Kuyō para crianças abortadas ou nadas-mortas difundiu-se amplamente desde os anos 1970. Neste contexto, são colocadas em pequenas estátuas (“Jizō” ou “Kannon”) roupas de criança, brinquedos e pingentes de pedra, para prestar cuidados rituais às crianças que não chegaram a nascer.
William LaFleur (“Liquid Life”, 1992) analisou esta prática do ponto de vista da sociologia da religião e apontou para a sua função protetora de natureza psicológica para as famílias afetadas.
Kannon nos "Cristãos Ocultos" (Kakure Kirishitan)
Um complexo religiosamente singular é a tradição “Maria-Kannon” dos “Kakure Kirishitan”, os cristãos japoneses ocultos durante o período de perseguição de 1614 a 1873. Em Nagasaki e nas ilhas circundantes (em especial Ikitsuki e Goto), mantiveram-se comunidades cristãs escondidas, registradas oficialmente como famílias budistas, que preservaram a sua veneração mariana através da identificação de Maria com Kannon.
Pequenas estátuas de Kannon, frequentemente com uma cruz dissimulada no verso, eram veneradas como imagens de Maria; a forma “Mizuko-Kannon” era particularmente adequada, pois a figura da criança ao colo evocava as imagens de Madonna.
Esta tradição só se tornou pública após a abolição da proibição do cristianismo em 1873. Muitas famílias regressaram então ao catolicismo aberto; outras conservaram a prática sincrética e permaneceram fiéis à forma Maria-Kannon. A catedral de Nagasaki e o museu dos Kakure Kirishitan em Sotome documentam esta forma singular de religiosidade cristã-japonesa, que constitui simultaneamente um episódio extraordinário na história religiosa de Kannon.
Kannon na religiosidade contemporânea
Helen Hardacre e Inken Prohl sublinharam em diversas ocasiões que Kannon é, na atualidade, a figura budista japonesa mais “acessível”. Enquanto o Buddha do Dharma (Tathāgata) permanece para muitos devotos uma grandeza filosófica abstrata e pouco concreta, Kannon é imediatamente acessível através da sua visualidade e da sua carga emocional como figura de compaixão.
As “rotas de peregrinação de 33 estações” conhecem uma recuperação sustentada, reforçada em parte por componentes turísticas e de bem-estar, sem perder a sua substância religiosa.
Nas “Novas Religiões” japonesas (“Shin Shūkyō”), como a Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai e Sōka Gakkai, o Sutra do Lótus e, com ele, o capítulo de Kannon permanecem centrais como texto principal.
Também nas tradições Sōtō-Zen e Rinzai-Zen, Kannon está firmemente estabelecido como objeto de meditação e como símbolo da compaixão não-dual. Nos grandes templos do budismo da Terra Pura (em especial Chion-in, em Quioto), Kannon continua a ser a figura fraterna de Amida e marca a prática litúrgica do acompanhamento dos moribundos.
