Sarruma, deus hurrito-hitita das montanhas e protetor real

Sarruma (também Šarruma, Šarrumma) é filho dos grandes deuses hurritas Teshub e Hebat. Volkert Haas demonstrou em Geschichte der hethitischen Religion (1994) que era originalmente deus tutelar da cidade de Kummanni, em Kizzuwatna, e que ao longo dos séculos XIV e XIII a.C. ascendeu a deus protetor central dos grandes reis hititas.

Na tradição hitita, é o deus protetor mais proeminente do Império Tardio.

O seu perfil na história das religiões é o de um “filho divino” e deus protetor pessoal: não ocupa o cume do panteão, mas se encontra numa relação de especial proximidade com o grande rei.

Tudḫaliya IV se intitulava “Amado de Sarruma” e mandou representar-se em Yazılıkaya, câmara B, abraçado por Sarruma num gesto protetor. Esta fórmula icônica é uma das imagens de proteção mais importantes da arte do Antigo Oriente.

Trevor Bryce assinalou em The Kingdom of the Hittites (2005) a importância político-religiosa desta relação pessoal com o deus: Sarruma representa a hurritização da teologia régia hitita no século XIII a.C. A rainha Puduḫepa e o seu filho Tudḫaliya IV elevaram o hurritismo à condição de religião de Estado numa medida sem precedentes no Império hitita.

Uma característica notável de Sarruma é a sua dupla função como divindade da montanha e como deus protetor pessoal do rei. Esta combinação do sagrado natural com a religião de corte é rara na história das religiões do Antigo Oriente e faz dele uma das figuras teologicamente mais interessantes do panteão hurrita-hitita. No final do século XIII a.C., o seu culto atingiu o apogeu sob Tudḫaliya IV.

No corpus luvita hieroglífico, várias figuras régias ostentam o elemento teofórico “Šarruma” (por exemplo, Sarruma-DEUS, Sarruma-filho-XY), o que documenta a vitalidade do seu culto no primeiro milênio a.C.

O nome Sarruma é hurrita; uma etimologia plausível relaciona-o com o elemento šarri-, que em várias línguas do Antigo Oriente significa “rei” (semítico šarru, acádico šarru). Sarruma seria então “o régio”, “o que pertence à realeza”. Volkert Haas e Daniel Schwemer discutiram esta etimologia como provável.

Nos textos cuneiformes surge como Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; no luvita hieroglífico como ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (o logograma TUTELARY remete para a sua função de deus protetor). No acádico não é identificado sem reservas; o seu caráter hurrita se mantém claramente reconhecível.

Uma segunda etimologia associa o nome a um nome de montanha “Šarruma” em Kizzuwatna; Sarruma seria então originalmente uma divindade da montanha e apenas secundariamente deus protetor régio.

Ambas as etimologias são provavelmente conciliáveis entre si: deus da montanha no monte Šarruma, cujo nome remete para “rei”. Esta dupla conotação “montanha” e “rei” é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões e reflete a tradição anatólica antiga das montanhas sagradas como entidades divinas.

Sarruma surge em Yazılıkaya, câmara A, na fila feminina, ao lado da sua mãe Hebat, de pé sobre um leopardo. Enverga uma saia curta, um alto barrete cônico e empunha um machado de guerra.

Na câmara B surge numa cena única: abraça o grande rei Tudḫaliya IV com o braço direito, o seu próprio rosto junto ao rosto do rei. A fórmula iconográfica é conhecida como “abraço divino” e é considerada uma incorporação visual da proteção régia.

O seu animal sagrado é o leopardo ou pantera, que partilha com a sua mãe Hebat. Em relevos hititas tardios de Karkamiš e outros sítios surge frequentemente como um jovem deus em movimento, com machado e bastão. Nos selos régios de Tudḫaliya, o seu logograma aparece junto ao nome real, uma fórmula iconográfica de vinculação direta ao deus protetor.

Uma particularidade é a sua identificação com uma montanha sagrada. As montanhas no panteão hurrita não eram apenas moradas de deuses, mas deuses em si mesmos; Sarruma era uma dessas montanhas divinamente personificadas em Kizzuwatna.

Esta tradição de deus-montanha é descrita em detalhes por Piotr Taracha em Religions of Second Millennium Anatolia (2009). A identidade entre montanha e deus é um conceito anatólico arcaico que foi sistematicamente elaborado na teologia hitita.

A tradição iconográfica se prolonga nas cidades-estado hititas tardias de Karkamiš, Maraş, Malatya e Tabal até o final do século VIII a.C.

Nos relevos dessas regiões, Sarruma surge como um jovem deus em movimento, com machado e bastão, frequentemente acompanhado do rei. Esta continuidade iconográfica para além do fim da Idade do Bronze é um sinal da persistência da religião hurrita-hitita nas cidades-estado neo-hititas.

Sarruma aparece raramente como figura atuante nos grandes poemas épicos dos deuses; está presente no “Canto de Ullikummi” quando a sua mãe Hebat pretende salvá-lo do templo de Kummiya sitiado, mas não possui uma narrativa mitológica própria.

Esta contenção narrativa é característica dos deuses protetores: a sua função reside no culto e na relação com o protegido, não na narração.

Em textos rituais surge como deus-filho e como destinatário de oferendas específicas. As “fórmulas de juramento de Sarruma” se conservaram em tratados de vassalagem; ligam-no a Teshub e a Hebat numa tríade. No calendário festivo hurrita, são-lhe atribuídos dias de sacrifício próprios, nos quais lhe são oferecidos sobretudo pão, cerveja, vinho e carne de ovelha.

Do ponto de vista da história das religiões, é notável a sua adoção por Tudḫaliya IV. O rei tomou Sarruma como “deus favorito” pessoal e instituiu um culto de corte especial, atestado nos textos como (LÚ)SANGA Šarruma (“sacerdote de Sarruma”).

Itamar Singer tratou extensamente esta personalização do culto divino em Hittite Prayers (2002). A relação pessoal entre deus e ser humano no período tardio do Império é um fenômeno histórico importante, que complementou a religião imperial abstrata com uma piedade imediata.

Uma fórmula de juramento especial dos tratados de vassalagem com Tudḫaliya IV nomeia Sarruma como terceiro membro divino de uma tríade hurrita, a seguir a Teshub e Hebat. O violador do juramento seria “atirado por Sarruma para as montanhas”, uma fórmula punitiva contundente que integra diretamente a sua função de deus-montanha.

O principal local de culto de Sarruma era Kummanni, em Kizzuwatna, provavelmente idêntico à posterior Comana Capadócia, junto a Şar. Existiam também templos de Sarruma em Ḫattuša, em Šamuḫa e num conjunto de outros locais. O templo de Ḫattuša foi ampliado sob Tudḫaliya IV.

No calendário festivo, ocupava como deus-filho uma posição importante; nas grandes festas da Primavera e do Outono, eram-lhe apresentadas oferendas, frequentemente em conjunto com os seus progenitores.

Joost Hazenbos estudou a organização sacerdotal do seu culto em The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV instituiu uma nova “festa de Sarruma”, criada especificamente para a veneração pessoal do deus e que incluía instruções rituais pormenorizadas.

Uma particularidade é o seu estatuto de deus protetor do rei nas inscrições luvitas hieroglíficas do período hitita tardio e pós-hitita. Em Karkamiš e Maraş surge como deus protetor régio até o século VIII a.C., uma continuidade impressionante. David Hawkins documentou sistematicamente a tradição luvita de Sarruma em Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV construiu ainda a câmara rupestre B em Yazılıkaya especificamente como santuário de Sarruma. O espaço excepcionalmente estreito com a célebre cena do abraço era provavelmente uma câmara régia de sepultamento e comemoração. Heinrich Otten e Kurt Bittel desenvolveram esta função arquitetônico-ritual em diversas publicações.

Sarruma era de modo particular o deus protetor do rei. Nos selos régios aparecem os seus símbolos; nos “abraços divinos” dos relevos representa corporalmente a proteção. Esta fórmula iconográfica é uma das representações de gesto protetor mais impressionantes da arte do Antigo Oriente.

Apotropaicamente, eram depositadas figurinas de Sarruma nas fundações de palácios e templos; figuras em bronze com machado e barrete cônico são conhecidas em número considerável. Nos rituais de juramento hurritas itkahi, o seu nome era regularmente invocado em conjunto com o dos seus progenitores. Volkert Haas descreveu em detalhes as práticas de proteção doméstica em Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

No âmbito privado, Sarruma tinha menor presença; era primariamente deus protetor régio. De uma perspectiva científica, a sua função de “deus de corte” é notável: representa a personalização da relação entre deuses e seres humanos ao mais alto nível político. O iWell-Guard o considera uma figura histórica e não um destinatário de proteção atual. Promessas de cura ou efeitos espirituais modernos não fazem parte desta apresentação lexicográfica.

Nos selos régios hititas do século XIII a.C. aparecem os seus símbolos, a montanha e o machado, como fórmula de proteção pessoal do rei. As bullae do arquivo de Nişantaş, em Boğazköy, mostram esta fórmula iconográfica em numerosas variantes e atestam a intensa presença de Sarruma na auto-representação régia.

A posição de Sarruma como “deus-filho” no panteão tem paralelos no constructo ugarítico de Aliyan-Baal, na tradição mesopotâmica de Ninurta e no esquema egípcio do deus-filho Hórus. No panteão fenício corresponde-lhe Melqart na sua função de deus-filho e deus protetor da cidade.

A fórmula iconográfica do “abraço divino” se encontra também na Mesopotâmia e no Egito; constitui uma forma padrão da iconografia de proteção régia da Idade do Bronze Tardio. A variante de Sarruma em Yazılıkaya é, contudo, excepcional pela fidelidade de detalhes da representação rupestre.

Do ponto de vista da história das religiões, Sarruma pertence à família amplamente difundida dos jovens deuses-filhos, que no culto da Idade do Ferro desempenham um papel crescente. Mary Bachvarova assinalou em From Hittite to Homer (2016) paralelos com o Apolo grego; também Apolo é deus-filho e deus protetor pessoal com um forte aspecto animal. As correspondências estruturais devem, porém, ser interpretadas de modo funcional e não genealógico.

Na religião cartaginesa tardia surge, com Melqart, o “Rei da Cidade” de Tiro, uma figura de função análoga: jovem deus protetor de uma dinastia régia, com um caráter fortemente pessoal. Sarruma se insere assim numa longa tradição mediterrânea de deuses protetores régios, que se estende da Anatólia pela Fenícia até Cartago.

A investigação sobre Sarruma integra-se nos estudos de Yazılıkaya e nos estudos da religião hurrita-hitita. Contribuições importantes foram dadas por Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha e David Hawkins (para a tradição hitita tardia). O Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) de Hawkins é referência de base para a tradição luvita de Sarruma.

Na Turquia moderna, Sarruma está modestamente presente como ícone de Yazılıkaya; o “abraço divino” é ocasionalmente utilizado como logotipo de instituições culturais locais. Uma recepção popular é em grande medida inexistente; não se observa um renascimento espiritual em sentido neo-pagão.

Do ponto de vista científico, Sarruma é hoje considerado um objeto de estudo central para a teologia hitita do deus protetor régio e para a relação pessoal entre deuses e seres humanos.

Os atuais focos de investigação incidem sobre o estudo da tradição de Sarruma nas cidades-estado neo-hititas, sobre a fórmula iconográfica do abraço divino e sobre a questão de como explicar teologicamente a hurritização sob Tudḫaliya IV. O iWell-Guard o registra como membro histórico do panteão.

Uma linha de investigação especial acompanha a ligação entre Sarruma e o conceito posterior do “deus pessoal” nos textos neoassírios e neobabilônicos. A personalização da relação entre deuses e seres humanos no final da Idade do Bronze é um fenômeno histórico que surge paralelamente em vários círculos culturais.

As principais obras de referência sobre a investigação de Sarruma estão reunidas na seleção a seguir. Incluem sínteses de história das religiões, publicações arqueológicas sobre Yazılıkaya e obras epigráficas sobre a tradição luvita. O Corpus das inscrições luvitas hieroglíficas de David Hawkins é referência de base para a tradição hitita tardia.