Sarruma, Hurri-Hitit Dağ Tanrısı ve Kral Koruyucusu

Sarruma (ayrıca Šarruma, Šarrumma), hurri baş tanrıları Teshub ve Hebat‘ın oğludur. Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994) adlı eserinde onun başlangıçta Kizzuwatna’daki Kummanni’nin kent tanrısı olduğunu ve M.Ö. 14. ile 13. yüzyıllar boyunca Hitit büyük krallarının merkezi koruyucu tanrısı konumuna yükseldiğini ortaya koymuştur.

Hitit geleneği içinde Sarruma, Geç Dönem’in en belirgin koruyucu tanrısıdır.

Din tarihi açısından profili “ilahi oğul” ve kişisel koruyucu tanrı niteliği taşımaktadır: Panteonun zirvesinde yer almaz, ancak büyük krala özel biçimde yakındır.

Tudhaliya IV. kendisini “Sarruma’nın Sevgilisi” olarak adlandırmış ve Yazılıkaya Odası B’de Sarruma’nın koruyucu kucaklaşma jestiyle tasvir edilmesini sağlamıştır. Bu ikonik görsel formül, Eski Doğu sanatının en önemli koruma imgelerinden biridir.

Trevor Bryce, The Kingdom of the Hittites (2005) adlı eserinde bu kişisel tanrı ilişkisinin siyasi-dinî önemine dikkat çekmiştir: Sarruma, M.Ö. 13. yüzyılda Hitit kraliyet teolojisinin Hurrileşmesini simgeler. Kraliçe Puduhepa ve oğlu Tudhaliya IV., Hurri kültürünü Hitit tarihinde eşi görülmemiş bir ölçüde devlet dinine dönüştürmüştür.

Sarruma’nın dikkat çekici bir özelliği, dağ tanrısı ile kişisel kral koruyucusu işlevini bir arada taşımasıdır. Doğa kutsallığı ile saray dininin bu birleşimi Eski Doğu din tarihinde ender görülür ve onu hurri-hitit panteonunun teolojik açıdan en ilgi çekici figürlerinden biri kılar. M.Ö. geç 13. yüzyılda kültü, Tudhaliya IV. döneminde doruk noktasına ulaşmıştır.

Hiyeroglif Luwice külliyatında pek çok kraliyet figürü teoforik ad unsuru olarak “Šarruma” (örn. Sarruma-DEUS, Sarruma-oğlu-XY) taşımakta; bu durum kültün M.Ö. 1. binyılda canlılığını koruduğunu belgelemektedir.

Sarruma adı Hurrice kökenlidir; kabul gören bir etimoloji onu birçok Eski Doğu dilinde “kral” anlamına gelen šarri- unsuruna bağlar (Sami dili šarru, Akadca šarru). Buna göre Sarruma “krala ait olan” ya da “krallıkla ilişkili olan” anlamına gelir. Volkert Haas ve Daniel Schwemer bu etimolojiyi olası görmektedir.

Çivi yazılı metinlerde Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma biçimlerinde; Hiyeroglif Luwicede ise “TUTELARY+ra/i-ma” (TUTELARY logogramı koruyucu tanrı işlevine gönderme yapar) olarak karşımıza çıkar. Akadcada doğrudan bir özdeşleştirme yapılmaz; hurri karakteri açıkça korunur.

İkinci bir etimoloji adı Kizzuwatna’daki “Šarruma” adlı bir dağa bağlar; bu durumda Sarruma önce dağ tanrısı, sonradan kral koruyucusu olmuş olur.

Her iki etimoloji büyük olasılıkla birbiriyle bağdaşmaktadır: Šarruma adını taşıyan bir dağın tanrısı, sonradan “kral” anlamına da gönderme yapan bu adla anılmaya devam etmiştir. “Dağ” ve “kral” çifte çağrışımı din tarihi açısından aydınlatıcıdır; ilahi varlıklar olarak kutsal dağların tanrılaştırılmasına dayanan eski Anadolu geleneğini yansıtmaktadır.

Sarruma, Yazılıkaya Odası A’da annesi Hebat‘ın yanında, bir leoparın üzerinde durur biçimde, kadın figürler sırasında yer alır. Kısa peştemal, yüksek sivri başlık ve savaş baltası taşımaktadır.

Oda B’de eşsiz bir sahnede karşımıza çıkar: Büyük Kral Tudhaliya IV.’ü sağ koluyla kuşatır; kendi yüzü kralın yüzünün hemen yanındadır. “İlahi kucaklaşma” olarak bilinen bu görsel formül, kraliyet koruyuculuğunun görsel bedenleşmesi olarak değerlendirilmektedir.

Kutsal hayvanı, annesi Hebat ile paylaştığı leopar ya da panterdir. Karkamiş ve diğer geç Hitit kabartmalarında sıklıkla balta ve asayla yürüyen genç bir tanrı olarak tasvir edilir. Tudhaliya’nın kraliyet mühürlerinde logogramı, doğrudan koruyucu tanrı bağını yansıtan bir görsel formül olarak kral adıyla birlikte yer alır.

Kendine özgü bir özellik, kutsal bir dağla özdeşleştirilmesidir. Hurri panteonunda dağlar yalnızca tanrıların konutu değil, bizzat tanrı sayılırdı; Sarruma, Kizzuwatna’daki bu tanrılaşmış-kişileştirilmiş dağlardan biriydi.

Bu dağ tanrısı geleneği, Piotr Taracha’nın Religions of Second Millennium Anatolia (2009) adlı eserinde ayrıntılı biçimde ele alınmıştır. Dağ ile tanrının özdeşliği, Hitit teolojisinde sistemli biçimde işlenmiş arkaik bir Anadolu kavramıdır.

İkonografik gelenek, Karkamiş, Maraş, Malatya ve Tabal gibi geç Hitit şehir devletlerinde M.Ö. 8. yüzyılın sonlarına dek sürmüştür.

Bu kabartmalarda Sarruma, balta ve asayla yürüyen genç bir tanrı olarak, çoğunlukla kralın yanında betimlenir. Tunç Çağı sonrasına uzanan bu ikonografik süreklilik, hurri-hitit dininin Yeni Hitit şehir devletlerindeki kalıcılığının bir göstergesidir.

Sarruma, büyük tanrı destanlarında etkin bir figür olarak neredeyse hiç yer almaz; “Ullikummi Şarkısı”nda annesi Hebat kuşatılmış Kummiya tapınağından onu kurtarmak istediğinde sahnede bulunur, ancak kendine ait bir mitolojik anlatısı yoktur.

Bu anlatısal çekingen tutum, koruyucu tanrılar için tipiktir: İşlevleri kültte ve korudukları kişiyle ilişkide yatar, anlatıda değil.

Ritüel metinlerde oğul-tanrı ve belirli adakların alıcısı olarak karşımıza çıkar. “Sarruma’nın yemin formülleri” vasal antlaşmalarında korunmakta; onu Teshub ve Hebat ile üçlü bir yapı içinde birleştirmektedir. Hurri bayram takviminde kendine özgü adak günleri bulunur; bu günlerde başlıca ekmek, bira, şarap ve koyun eti sunulur.

Din tarihi açısından dikkat çekici olan, Tudhaliya IV. tarafından benimsenmesidir. Kral Sarruma’yı kişisel “sevgili tanrısı” olarak kabul etmiş ve metinlerde (LÚ)SANGA Šarruma (“Sarruma rahibi”) olarak belgelenen özel bir saray kültü başlatmıştır.

Itamar Singer bu tanrı kültünün kişiselleşmesini Hittite Prayers (2002) adlı eserinde ayrıntılı biçimde incelemiştir. Geç dönem Hitit dininde kişisel tanrı-insan ilişkisi, soyut imparatorluk dinini doğrudan dindarlıkla tamamlayan önemli bir tarihsel olgudur.

Tudhaliya IV. ile yapılan vasal antlaşmalarının özel bir yemin formülü, Sarruma’yı Teshub ve Hebat’ın ardından hurri üçlüsünün üçüncü ilahi üyesi olarak anar. Yemini bozanın “Sarruma tarafından dağlara fırlatılacağı” belirtilir; bu çarpıcı ceza formülü onun dağ tanrısı işlevini doğrudan içermektedir.

Sarruma’nın başlıca kült merkezi, büyük olasılıkla sonraki Comana Cappadociae (Şar yakınları) ile özdeş olan Kizzuwatna’daki Kummanni’ydi. Bunun yanı sıra Hattuša, Šamuḫa ve bir dizi daha küçük yerleşimde Sarruma tapınakları bulunuyordu. Hattuša’daki tapınak, Tudhaliya IV. döneminde genişletilmiştir.

Bayram takviminde oğul-tanrı sıfatıyla önemli bir yer tutuyordu; büyük ilkbahar ve sonbahar bayramlarında, çoğunlukla ebeveynleriyle birlikte, kendisine adaklar sunuluyordu.

Joost Hazenbos, kültünün rahiplik örgütlenmesini The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) adlı eserinde incelemiştir. Tudhaliya IV., tanrının kişisel tapınımı için özel olarak oluşturulmuş ve ayrıntılı ritüel talimatları içeren yeni bir “Sarruma Bayramı” başlatmıştır.

Sarruma’nın geç ve post-Hitit dönemine ait hiyeroglif Luwice yazıtlarında kral koruyucusu statüsü özellikle dikkat çekicidir. Karkamiş ve Maraş’ta M.Ö. 8. yüzyıla dek kraliyet koruyucu tanrısı olarak varlığını sürdürmesi, etkileyici bir süreklilik örneği teşkil eder. David Hawkins, Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) adlı eserinde Luwice Sarruma geleneğini sistematik biçimde belgelemiştir.

Tudhaliya IV., Yazılıkaya’daki Oda B’yi özellikle bir Sarruma kutsal alanı olarak inşa ettirmiştir. Ünlü kucaklaşma sahnesinin yer aldığı alışılmadık derecede dar bu mekan, muhtemelen kraliyet mezarı ve anma mekânı işlevi görmüştür. Heinrich Otten ve Kurt Bittel bu mimari-ritüel işlevi çeşitli yayınlarında ayrıntılı biçimde ele almıştır.

Sarruma, özellikle kraliyet koruyucu tanrısı olarak öne çıkıyordu. Kraliyet mühürlerinde sembolleri yer almakta; kabartmalardaki “ilahi kucaklaşma” sahneleri onu korumanın bedensel güvencesi olarak sunmaktadır. Bu görsel formül, Eski Doğu sanatının en etkileyici koruyucu jest tasvirlerinden biridir.

Apotropaik amaçlarla Sarruma figürinleri saray ve tapınak temellerine gömülmüş; balta ve sivri başlıklı bronz heykeller önemli sayıda ele geçirilmiştir. Hurri itkahi yemin ritüellerinde adı düzenli olarak ebeveynlerinin adıyla birlikte anılırdı. Volkert Haas, ev koruma pratiklerini Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde ayrıntılı biçimde aktarmıştır.

Özel alanda Sarruma daha az belirgin bir varlık gösteriyordu; öncelikle kraliyet koruyucu tanrısıydı. Bilimsel açıdan onun “saray tanrısı” işlevi dikkat çekicidir: Tanrı-insan ilişkisinin en üst siyasi düzeyde kişiselleşmesini temsil eder. iWell Guard onu tarihsel bir figür olarak değerlendirmekte; güncel bir koruma adresi olarak sunmamaktadır. Sağlık vaadi veya modern spiritüel etki, bu sözlük sunumunun parçası değildir.

M.Ö. 13. yüzyıla ait Hitit kraliyet mühürlerinde dağ ve balta sembolleri kralın kişisel koruma formülü olarak yer almaktadır. Boğazköy Nişantaş arşivinden çıkan bulla’lar bu görsel formülün pek çok varyantını sergilemekte ve Sarruma’nın kraliyet öz-sunumundaki yoğun varlığını belgelemektedir.

Sarruma’nın panteon içindeki “oğul-tanrı” konumunun Ugarit’teki Aliyan-Baal yapısıyla, Mezopotamya’daki Ninurta geleneğiyle ve Mısır’daki Horus oğul-tanrı şemasıyla paralelleri bulunmaktadır. Fenike panteonunda Melqart, oğul-tanrı ve şehir koruyucusu işleviyle ona karşılık gelir.

“İlahi kucaklaşma” görsel formülü Mezopotamya ve Mısır’da da görülmektedir; Geç Tunç Çağı kraliyet koruma ikonografisinin standart biçimlerinden biridir. Yazılıkaya’daki kaya tasvirinin ayrıntı zenginliği nedeniyle Sarruma versiyonu son derece özgün bir yere sahiptir.

Din tarihi açısından Sarruma, kültde Demir Çağında giderek daha belirleyici bir rol üstlenen genç oğul-tanrılar ailesine mensuptur. Mary Bachvarova, From Hittite to Homer (2016) adlı eserinde Yunan Apollon’uyla paraleller olduğuna dikkat çekmiştir; Apollon da oğul-tanrı ve güçlü bir hayvan boyutuyla kişisel koruyucu tanrı niteliği taşır. Ancak yapısal benzerlikler işlevsel açıdan yorumlanmalı, soy bağı olarak değil.

Geç Kartaca dininde, Tyros’un “şehrin efendisi” Melqart, işlevsel açıdan akraba bir figür olarak belirir: güçlü kişisel karakteriyle kraliyet hanedanının genç koruyucu tanrısı. Sarruma böylece Anadolu’dan Fenike’ye ve Kartaca’ya uzanan uzun bir Akdeniz kraliyet koruyucu tanrıları geleneğinin parçasını oluşturur.

Sarruma araştırması, Yazılıkaya araştırmasının ve hurri-hitit din çalışmalarının bir parçasıdır. Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha ve David Hawkins (geç Hitit geleneği için) önemli katkılar sunmuştur. Hawkins’in Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) adlı eseri, Luwice Sarruma geleneği için temel başvuru kaynağı niteliğindedir.

Modern Türkiye’de Sarruma, Yazılıkaya ikonası olarak mütevazı bir bilinirliğe sahiptir; “ilahi kucaklaşma” zaman zaman yerel kültür kurumlarının logosu olarak kullanılmaktadır. Popüler bir alımlanma büyük ölçüde yoktur; neopagan anlamda bir spiritüel canlanma gözlemlenmemektedir.

Bilimsel çevrelerde Sarruma, Hitit kraliyet koruyucu tanrı teolojisi ve kişisel tanrı-insan ilişkisi üzerine yapılan araştırmaların merkezi bir inceleme nesnesi olarak kabul görmektedir.

Güncel araştırma odakları, Yeni Hitit şehir devletlerindeki geç Hitit Sarruma geleneğinin incelenmesi, ilahi kucaklaşma görsel formülü ve Tudhaliya IV. altındaki Hurrileşmenin teolojik açıdan nasıl açıklanacağı sorusu üzerinde yoğunlaşmaktadır. iWell Guard onu buna uygun biçimde tarihsel bir panteona üyesi olarak kaydetmektedir.

Özel bir araştırma hattı, Sarruma ile Yeni Asur ve Yeni Babil metinlerindeki “kişisel tanrı” kavramı arasındaki bağlantıyı izlemektedir. Geç Tunç Çağındaki tanrı-insan ilişkisinin kişiselleşmesi, birden fazla kültür çevresinde paralel biçimde ortaya çıkan tarihsel bir olgudur.

Sarruma araştırmasına ilişkin önemli başvuru eserleri aşağıdaki seçkide bir araya getirilmiştir. Bu eserler din tarihi sentezlerini, Yazılıkaya’ya ait arkeolojik yayınları ve Luwice geleneğe dair epigrafik çalışmaları kapsamaktadır. David Hawkins’in hiyeroglif Luwice yazıtları külliyatı, geç Hitit geleneği için temel başvuru kaynağıdır.