Sarruma, Dewa Gunung Hurri-Het dan Pelindung Raja

Sarruma (juga Šarruma, Šarrumma) adalah putra para dewa tertinggi Hurri, Teshub dan Hebat. Volkert Haas dalam Geschichte der hethitischen Religion (1994) menunjukkan bahwa ia semula merupakan dewa kota Kummanni di Kizzuwatna, dan selama abad ke-14 dan ke-13 SM berkembang menjadi dewa pelindung utama para Raja Agung Het.

Dalam tradisi Het, ia adalah dewa pelindung paling terkemuka pada masa Kerajaan Akhir.

Profil sejarah agamanya adalah profil seorang “putra ilahi” dan dewa pelindung pribadi: ia tidak berada di puncak panteon, tetapi memiliki kedekatan istimewa dengan Raja Agung.

Tudḫaliya IV. menyebut dirinya “Kekasih Sarruma” dan memerintahkan penggambaran dirinya di Yazılıkaya Ruang B dalam gestur pelukan perlindungan oleh Sarruma. Formula visual ini merupakan salah satu gambaran perlindungan terpenting dalam seni Timur Dekat Kuno.

Trevor Bryce dalam The Kingdom of the Hittites (2005) menunjukkan signifikansi politis-religius hubungan personal antara raja dan dewa ini: Sarruma merepresentasikan proses Hurrianisasi teologi kerajaan Het pada abad ke-13 SM. Ratu Puduḫepa dan putranya Tudḫaliya IV. menjadikan pengaruh Hurri sebagai agama negara dalam skala yang tidak tertandingi dalam sejarah Kerajaan Het.

Keistimewaan Sarruma yang menonjol adalah fungsi gandanya sebagai dewa gunung sekaligus dewa pelindung pribadi raja. Kombinasi antara kesucian alam dan agama istana ini jarang dijumpai dalam sejarah agama Timur Dekat Kuno, menjadikannya salah satu tokoh yang paling menarik secara teologis dalam panteon Hurri-Het. Pada akhir abad ke-13 SM, kultusnya mencapai puncaknya di bawah Tudḫaliya IV.

Dalam korpus Luwia hieroglif, beberapa tokoh kerajaan menyandang unsur nama teofori “Šarruma” (misalnya Sarruma-DEUS, Sarruma-putra-XY), yang mendokumentasikan kelangsungan kultusnya hingga milenium pertama SM.

Nama Sarruma berasal dari bahasa Hurri; sebuah etimologi yang masuk akal menghubungkannya dengan unsur šarri-, yang dalam beberapa bahasa Timur Dekat Kuno berarti “raja” (Semit šarru, Akkadia šarru). Sarruma dengan demikian berarti “yang bersifat kerajaan” atau “yang berkaitan dengan kerajaan”. Volkert Haas dan Daniel Schwemer telah mendiskusikan etimologi ini sebagai kemungkinan yang paling kuat.

Dalam teks-teks paku, ia muncul sebagai Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; dalam Luwia hieroglif sebagai “TUTELARY+ra/i-ma” (logogram TUTELARY mengacu pada fungsinya sebagai dewa pelindung). Dalam bahasa Akkadia ia tidak diidentifikasi secara langsung; karakter Hurri-nya tetap jelas terlihat.

Etimologi kedua menghubungkan nama ini dengan nama sebuah gunung “Šarruma” di Kizzuwatna; Sarruma semula merupakan dewa gunung dan baru kemudian menjadi dewa pelindung raja.

Kedua etimologi ini kemungkinan besar saling melengkapi: dewa gunung pada Gunung Šarruma, yang namanya kemudian berkonotasi “raja”. Konotasi ganda “gunung” dan “raja” ini sangat bermakna dari perspektif sejarah agama dan mencerminkan tradisi Anatolia kuno mengenai gunung-gunung suci sebagai entitas ilahi.

Sarruma tampil di Yazılıkaya Ruang A dalam barisan dewa perempuan di samping ibunya Hebat, berdiri di atas seekor macan tutul. Ia mengenakan rok pendek, tutup kepala kerucut yang tinggi, dan sebuah kapak perang.

Di Ruang B ia muncul dalam sebuah adegan yang unik: ia memeluk Raja Agung Tudḫaliya IV. dengan tangan kanan, wajahnya sejajar dengan wajah sang raja. Formula visual ini dikenal sebagai “pelukan ilahi” dan dipandang sebagai inkorporasi visual perlindungan kerajaan.

Hewan sucinya adalah macan tutul atau panter, yang ia bagi bersama ibunya Hebat. Dalam relief Het Akhir dari Karkamiš dan situs-situs lain, ia sering tampil sebagai dewa muda yang melangkah maju dengan kapak dan tongkat. Pada stempel kerajaan Tudḫaliya, logogramnya muncul bersama nama raja, sebuah formula visual yang menggambarkan ikatan langsung antara raja dan dewa pelindungnya.

Keistimewaan lain adalah identifikasinya dengan sebuah gunung suci. Dalam panteon Hurri, gunung-gunung bukan sekadar tempat tinggal para dewa, melainkan dewa itu sendiri; Sarruma adalah salah satu gunung yang dipersonifikasikan secara ilahi di Kizzuwatna.

Tradisi dewa gunung ini diuraikan secara rinci oleh Piotr Taracha dalam Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Identitas antara gunung dan dewa merupakan konsep Anatolia arkais yang dikembangkan secara sistematis dalam teologi Het.

Tradisi ikonografi ini berlanjut di kota-kota negara Het Akhir seperti Karkamiš, Maraş, Malatya, dan Tabal hingga akhir abad ke-8 SM.

Pada relief-relief di sana, Sarruma tampil sebagai dewa muda yang melangkah maju dengan kapak dan tongkat, seringkali mendampingi raja. Kesinambungan ikonografi melampaui berakhirnya Zaman Perunggu ini merupakan bukti persistensi agama Hurri-Het di kota-kota negara Neo-Het.

Sarruma hampir tidak muncul sebagai tokoh aktif dalam epos-epos besar para dewa; ia hadir dalam “Nyanyian Ullikummi” ketika ibunya Hebat berupaya menyelamatkannya dari kuil Kummiya yang terkepung, namun ia tidak memiliki narasi mitologis tersendiri.

Ketiadaan narasi ini khas bagi dewa-dewa pelindung: fungsi mereka terletak pada kultus dan dalam hubungan dengan mereka yang dilindungi, bukan pada narasi.

Dalam teks-teks ritual, ia muncul sebagai dewa-putra dan sebagai penerima persembahan tertentu. “Formula sumpah Sarruma” terdapat dalam perjanjian vassal; formula ini menghubungkannya dengan Teshub dan Hebat dalam sebuah triad. Dalam kalender festival Hurri, ia memperoleh hari-hari persembahan tersendiri, di mana kepadanya terutama dipersembahkan roti, bir, anggur, dan daging domba.

Dari perspektif sejarah agama, pengangkatan Sarruma oleh Tudḫaliya IV. sangat patut diperhatikan. Raja menjadikan Sarruma sebagai “dewa favorit” pribadinya dan mendirikan kultus istana khusus, yang dalam teks-teks disebutkan sebagai (LÚ)SANGA Šarruma (“imam Sarruma”).

Itamar Singer membahas personalisasi kultus dewa ini secara mendalam dalam Hittite Prayers (2002). Hubungan personal antara dewa dan manusia pada masa Kerajaan Akhir merupakan fenomena historis penting yang melengkapi agama negara yang bersifat abstrak dengan kesalehan yang bersifat langsung.

Sebuah formula sumpah khusus dalam perjanjian vassal bersama Tudḫaliya IV. menyebut Sarruma sebagai anggota ilahi ketiga dari sebuah triad Hurri setelah Teshub dan Hebat. Pelanggar sumpah akan “dilemparkan oleh Sarruma ke dalam gunung-gunung”, sebuah formula hukuman yang secara langsung mengintegrasikan fungsinya sebagai dewa gunung.

Pusat kultus utama Sarruma adalah Kummanni di Kizzuwatna, yang kemungkinan besar identik dengan Comana Cappadociae kemudian di dekat Şar. Selain itu, terdapat kuil-kuil Sarruma di Ḫattuša, di Šamuḫa, dan di sejumlah situs yang lebih kecil. Kuil di Ḫattuša diperluas pada masa Tudḫaliya IV.

Dalam kalender festival, ia menduduki posisi penting sebagai dewa-putra; pada festival-festival besar musim semi dan gugur, kepadanya dipersembahkan persembahan, seringkali bersama kedua orang tuanya.

Joost Hazenbos meneliti organisasi imam kultusnya dalam The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV. memperkenalkan sebuah “festival Sarruma” baru yang diciptakan khusus untuk pemujaan pribadi kepada dewa tersebut, dan mencakup petunjuk ritual yang terperinci.

Keistimewaan lain adalah statusnya sebagai dewa pelindung raja dalam inskripsi Luwia hieroglif pada masa akhir dan pasca-Het. Di Karkamiš dan Maraş, ia muncul sebagai dewa pelindung kerajaan hingga abad ke-8 SM, sebuah kesinambungan yang mengesankan. David Hawkins dalam Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) telah mendokumentasikan tradisi Sarruma dalam bahasa Luwia secara sistematis.

Tudḫaliya IV. juga membangun Ruang B di Yazılıkaya khusus sebagai tempat suci Sarruma. Ruang yang luar biasa sempit dengan adegan pelukan yang terkenal itu kemungkinan merupakan ruang pemakaman dan peringatan kerajaan. Heinrich Otten dan Kurt Bittel dalam beberapa publikasi telah menguraikan fungsi arsitektur-ritual ini.

Sarruma adalah dewa pelindung raja secara istimewa. Simbol-simbolnya terdapat pada stempel-stempel kerajaan; dalam “pelukan ilahi” pada relief-relief, ia secara fisik merepresentasikan perlindungan. Formula visual ini merupakan salah satu penggambaran gestur perlindungan yang paling mengesankan dalam seni Timur Dekat Kuno.

Secara apotropaik, figurin-figurin Sarruma didepositkan di dalam fondasi istana dan kuil; patung-patung perunggu dengan kapak dan tutup kepala kerucut dikenal dalam jumlah yang cukup banyak. Dalam ritual sumpah Hurri itkahi, namanya secara rutin dipanggil bersama nama kedua orang tuanya. Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003) mendeskripsikan praktik perlindungan domestik ini secara terperinci.

Dalam ranah privat, Sarruma kurang begitu hadir; ia terutama merupakan dewa pelindung raja. Dari perspektif ilmiah, fungsinya sebagai “dewa istana” patut diperhatikan: ia merepresentasikan personalisasi hubungan antara dewa dan manusia pada tingkat politik tertinggi. iWell Guard memandangnya sebagai tokoh historis dan bukan sebagai objek perlindungan aktual masa kini. Janji penyembuhan atau efek spiritual modern bukan bagian dari penyajian leksikon ini.

Pada stempel-stempel kerajaan Het abad ke-13 SM, simbol-simbolnya, yaitu gunung dan kapak, muncul sebagai formula perlindungan pribadi raja. Bulla-bulla dari arsip Nişantaş di Boğazköy menampilkan formula visual ini dalam berbagai variasinya dan membuktikan kehadiran Sarruma yang intensif dalam representasi diri kerajaan.

Posisi Sarruma sebagai “dewa-putra” dalam panteon memiliki paralel dengan konstruksi Aliyan-Baal di Ugarit, tradisi Ninurta di Mesopotamia, dan skema Horus sebagai dewa-putra di Mesir. Dalam panteon Fenisia, Melqart sesuai dengan fungsinya sebagai dewa-putra dan dewa pelindung kota.

Formula visual “pelukan ilahi” juga ditemukan di Mesopotamia dan Mesir; ini merupakan bentuk standar ikonografi perlindungan kerajaan pada Zaman Perunggu Akhir. Varian Sarruma di Yazılıkaya, bagaimanapun, luar biasa karena ketelitian penggambaran pahatan batunya.

Dari perspektif sejarah agama, Sarruma termasuk dalam keluarga luas dewa-dewa muda sebagai putra yang memainkan peran semakin penting dalam kultus Zaman Besi. Mary Bachvarova dalam From Hittite to Homer (2016) menunjukkan paralel dengan Apollon Yunani; Apollon pun merupakan dewa-putra dan dewa pelindung pribadi dengan aspek binatang yang kuat. Kesamaan struktural ini bersifat fungsional, bukan genealogis.

Dalam agama Kartago akhir, muncul tokoh yang secara fungsi berkaitan, yaitu Melqart, “Raja Kota” dari Tirus: dewa pelindung muda suatu dinasti kerajaan, dengan karakter personal yang kuat. Sarruma dengan demikian berada dalam tradisi panjang Mediterania tentang dewa-dewa pelindung kerajaan, yang membentang dari Anatolia melalui Fenisia hingga Kartago.

Penelitian tentang Sarruma merupakan bagian dari penelitian Yazılıkaya dan studi agama Hurri-Het. Kontribusi penting berasal dari Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha, dan David Hawkins (untuk tradisi Het Akhir). Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) karya Hawkins merupakan referensi standar untuk tradisi Sarruma dalam bahasa Luwia.

Di Turki modern, Sarruma hadir secara terbatas sebagai ikon Yazılıkaya; “pelukan ilahi” kadang-kadang digunakan sebagai logo lembaga budaya lokal. Resepsi populer sebagian besar tidak ada; kebangkitan spiritual dalam konteks neopaganisme tidak dapat diamati.

Secara ilmiah, Sarruma kini dipandang sebagai objek kajian sentral untuk teologi dewa pelindung kerajaan Het dan untuk hubungan personal antara dewa dan manusia.

Fokus penelitian terkini mencakup pengkajian tradisi Sarruma dalam Het Akhir di kota-kota negara Neo-Het, formula visual pelukan ilahi, serta pertanyaan bagaimana Hurrianisasi di bawah Tudḫaliya IV. dapat dijelaskan secara teologis. leksikon iWell mencatatnya sebagai anggota panteon historis.

Satu lini penelitian khusus meneliti hubungan antara Sarruma dan konsep “dewa pribadi” dalam teks-teks Neo-Asiria dan Neo-Babilonia. Personalisasi hubungan antara dewa dan manusia pada akhir Zaman Perunggu merupakan fenomena historis yang muncul secara paralel di berbagai kawasan budaya.

Karya-karya referensi penting untuk penelitian Sarruma dirangkum dalam pilihan berikut. Karya-karya ini mencakup sintesis sejarah agama, publikasi arkeologi tentang Yazılıkaya, dan karya-karya epigrafis tentang tradisi Luwia. Corpus inskripsi Luwia hieroglif karya David Hawkins merupakan referensi standar untuk tradisi Het Akhir.