Beelzebub, Dewa dalam Tradisi Kristen

Beelzebub adalah dewa dalam tradisi Kristen.

“Tuan para lalat”, dewa asing kaum Filistin yang didemons-kan.

Beelzebub

Beelzebub adalah salah satu contoh transformasi tokoh paling mencolok dalam sejarah agama: awalnya dewa lokal kota Filistin Ekron (Baal-Zebub, “Tuan Keagungan”, kemudian diejek sebagai “Tuan para lalat”), ia menjadi demon tertinggi dalam tradisi Alkitab dan Kristen. Injil-injil mengidentifikasinya sebagai pemimpin para demon; grimoire-grimoire abad pertengahan menempatkannya dalam hierarki di samping Satan.

Resepsinya menunjukkan secara eksemplar bagaimana polemik monoteistik mengubah dewa-dewa asing menjadi demon. Nama “Tuan para lalat” kemungkinan besar merupakan distorsi yang disengaja dari Baal-Zebul (“Baal, sang Pangeran”), yang mengacu pada pembusukan, lalat, dan kerusakan. Sebagai tokoh yang berpengaruh secara budaya, ia terus diteruskan melalui kepercayaan rakyat, sastra (karya William Golding “Lord of the Flies”, 1954) dan budaya populer hingga hari ini.

Tahapan dalam Sejarah Agama

Beelzebub adalah salah satu contoh pejorasi dewa yang paling terdokumentasi dalam sejarah agama: sebuah dewa yang awalnya dipuja secara sah dalam tradisi asing, yang kemudian ditransformasi menjadi tokoh demonik melalui polemik Yahudi dan kemudian Kristen.

Bukti tertua adalah dewa kota Ekron, salah satu dari lima kota Filistin, yang disebut dalam Kitab Raja-Raja (2 Raja 1,2-6) sebagai Baʿal-Zebub (“Tuan para lalat”).

Raja Ahazya dari Israel dalam teks ini mencari petunjuk penyembuhan dari Baʿal-Zebub, yang dikomentari secara polemis dan merendahkan oleh nabi Elia. Bentuk aslinya mungkin adalah Baʿal-Zebul (“Tuan rumah yang agung”, tuan kuil), dan polemik Yahudi mengubahnya menjadi Baʿal-Zebub; hal ini telah menjadi standar penelitian sejak William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Ikhtisar: Beelzebub

Tipe: Dewa asing yang didemons-kan, demon tertinggi
Asal: Kota Filistin Ekron
Teks: 2 Raj 1, Injil-Injil, Perjanjian Salomo, Grimoire
Periode: zaman perunggu hingga masa kini
Fungsi: Demon tertinggi, pangeran para lalat, penggoda

Klasifikasi

Periode teks

Bukti paling awal tentang dewa Filistin Baal-Zebub dalam 2 Raj 1 (abad ke-9 SM). Proses pendemons-an pada Periode Bait Kedua. Kedudukan menonjol dalam Perjanjian Baru. Tokoh yang dikembangkan dalam grimoire pada awal zaman modern (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Wilayah penyebaran

Awalnya Levant (Ekron), kemudian seluruh dunia Yahudi-Kristen. Resepsi modern secara global melalui sastra dan budaya populer.

Kondisi sumber

2 Raj 1; Injil-Injil (Mat 10,25; Mat 12,24; Mrk 3,22; Luk 11,15); Perjanjian Salomo; grimoire awal zaman modern; Paradise Lost karya Milton; sastra modern.

Penamaan dan ejaan

Ibrani-Alkitabiah: Baʿal-Zebub (“Tuan para lalat”), 2 Raj 1,2.
Yunani-PB: Beelzeboul / Beelzebul.
Filistin asli: kemungkinan Baʿal-Zebul (“Baal, sang Pangeran”).
Latin-abad pertengahan: Beelzebub.

Pergeseran dari Zebul (“pangeran”) ke Zebub (“lalat”) kemungkinan merupakan distorsi ejekan oleh para penulis Alkitab. Motif lalat sesuai dengan semantik demonologis tentang pembusukan, kerusakan, dan wabah, dan tetap dominan secara ikonografis.

Deskripsi

Penampilan

Alkitab tidak memberikan deskripsi gambar. Abad Pertengahan: lalat raksasa atau wujud bertanduk dengan sayap lalat. Dalam Perjanjian Salomo: satu-satunya demon laki-laki, kulit perunggu, penguasa para lalat. Dalam grimoire: berbentuk anak sapi atau berkepala tiga.

Perilaku

Sebagai demon tertinggi, ia memimpin demon-demon lain. Tradisi menghubungkannya dengan dosa mematikan kerakusan. Dalam persidangan sihir ia sering disebut sebagai mitra pakt pribadi.

Wilayah pengaruh

Secara kosmis sebagai tokoh utama kedua neraka (di samping Satan/Lusifer). Secara tematik: kerakusan, ketamakan, wabah, bencana. Di Ekron awalnya dewa penyembuh, setelah pendemons-an menjadi pembawa penyakit.

Asal-usul Mitologis

Dewa lokal Filistin, kemungkinan dengan fungsi penyembuhan (2 Raj 1: Raja Ahazya bertanya kepadanya tentang kesembuhan). Polemik Alkitab mendemons-kannya; tradisi selanjutnya mengembangkan wujud demonik tersebut.

Injil-Injil Sinoptik dan Tradisi Patristik

Dalam Perjanjian Baru Beelzebub muncul lima kali (Matius 10,25; 12,24.27; Markus 3,22; Lukas 11,15.18.19). Dalam Injil-Injil Sinoptik ia adalah demon tertinggi, yang kekuatannya diduga disalahgunakan oleh Yesus untuk mengusir demon-demon lain.

Orang-orang Farisi menuduh Yesus bertindak dengan bantuan Beelzebub; jawaban Yesus (ungkapan terkenal “Jika kerajaan Satan terpecah belah terhadap dirinya sendiri…”) secara praktis menyamakan Beelzebub dengan Satan.

Identifikasi ini menjadi standar dalam tradisi patristik selanjutnya (Tertullianus, Origenes, Agustinus). Dalam demonologi abad pertengahan, Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) mengenal hierarki tersendiri di mana Beelzebub adalah wakil demon setelah Lusifer; dalam beberapa jalur tradisi Goetia, ia adalah yang kedua atau ketiga di antara raja-raja Goetia.

Profil: Beelzebub

Aspek-aspek terpenting Beelzebub sekilas. Uraian tentang nama, deskripsi, penangkalan, dan paralel dapat ditemukan dalam bab 2, 3, 5, dan 6.

Tradisi

Awalnya dewa Ekron (Baal-Zebul). Diubah menjadi demon tertinggi melalui polemik Alkitab. Pergeseran nama menjadi “Tuan para lalat” adalah distorsi yang disengaja.

Objek pengaruh

Mereka yang berpindah agama dan para murtadin (PB); dalam tradisi abad pertengahan: orang-orang yang rakus, mitra pakt sihir, korban wabah.

Wujud

Lalat raksasa atau wujud bertanduk dengan sayap lalat. Dalam grimoire berbentuk anak sapi atau berkepala tiga. Kulit perunggu dalam Perjanjian Salomo.

Fungsi

Memimpin demon-demon lain, menyebabkan wabah dan kerakusan, tampil dalam kisah-kisah pakt. Sebagai dewa orakel kaum Filistin: penyembuhan atau ramalan, kemudian dibalikkan menjadi kebalikannya.

Penangkalan Beelzebub

Eksorsisme, penghindaran nama, sakramen. Terutama pada abad ke-17 disebutkan dalam catatan persidangan sebagai mitra pakt; pengakuan dan pembebasan oleh imam.

Padanan

Tokoh-tokoh Baal (Kanaan, sebagai lapisan asal), Mammon (demon ketamakan Kristen), Asmodai (tradisi Yahudi), secara umum: motif dewa-dewa asing yang didemons-kan.

Penangkalan dalam kehidupan sehari-hari

Ritual penangkalan

Eksorsisme dalam tradisi gerejawi. Medali Benediktus yang menarget semua demon tertinggi sekaligus. Praktik rakyat yang lebih tua: salib dan air suci di tempat-tempat saat wabah.

Mantra pemanggilan

Grimoire (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) mencantumkan Beelzebub dengan segel, pangkat, dan rombongannya. Teologi skolastik mengutuk formula-formula pengikatan semacam itu, sementara sastra terus berkembang.

Jimat dan simbol pelindung

Seperti halnya Satan: salib, salib ukiran, Medali Benediktus. Pada masa wabah secara khusus: medali santo pelindung wabah (Sebastianus, Rokhus), yang secara simbolis mengaitkan bencana lalat dengan Beelzebub.

Resepsi

Abad Pertengahan dan Awal Zaman Modern: Dalam grimoire menduduki peringkat kedua setelah Satan/Lusifer. Sering disebut sebagai mitra pakt dalam persidangan sihir. Dalam kumpulan exemplum sebagai pembawa wabah.

Milton: Paradise Lost karya Milton (1667) menjadikan Beelzebub sebagai kepercayaan terdekat Satan dan penasihat yang pandai beretorika di Pandemonium.

Modern

Roman Lord of the Flies karya William Golding (1954) menggunakan Beelzebub sebagai simbol kebrutalan batin. Heavy metal, fantasi, dan film mengambil tokoh ini, umumnya sebagai lambang kerusakan demonik.

Korpus sumber utama

Karya-karya penelitian Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), untuk latar belakang Ugarit-Kanaan. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), mendasar untuk polemik Yahudi terhadap tradisi Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), untuk diskusi Perjanjian Lama.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) dan Satan. The Early Christian Tradition (1981) untuk kajian patristik. Joseph Peterson (ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), untuk tradisi Goetia.

Baal-Zebub dari Ekron: titik tolak alkitabiah

Nama Beelzebub berasal dari sebuah ayat konkret dalam Perjanjian Lama. Dalam Kitab Raja-Raja kedua, pasal 1, Raja Ahazya yang sakit mengutus para utusan untuk bertanya kepada Baal-Zebub, dewa Ekron.

Ekron adalah salah satu dari lima kota utama kaum Filistin. Nabi Elia mencegat para utusan dan mengumumkan kematian raja karena ia telah bertanya kepada dewa asing alih-alih kepada Allah Israel.

Nama Baal-Zebub secara harfiah berarti “Tuan para lalat”. Dalam penelitian, hal ini umumnya dipandang sebagai ejekan yang mendistorsi gelar aslinya.

Diduga bentuk aslinya adalah Baal-Zebul, “Tuan yang agung” atau “Pangeran Baal”, di mana zebul berkaitan dengan istilah untuk kediaman yang tinggi atau takhta pangeran. Para penulis Alkitab diduga dengan sengaja mendistorsi gelar yang terhormat itu menjadi “Tuan para lalat” untuk mengolok-olok kultus asing tersebut.

Tafsiran ini juga didukung oleh teks-teks Ugarit, di mana Baal muncul dengan predikat zbl. Hal ini belum terbukti pasti, namun merupakan penjelasan yang paling luas diterima. Yang perlu dicatat: pada awalnya tidak ada sosok demon, melainkan dewa badai Semit Barat yang dipandang oleh Israel sebagai dewa asing yang bermusuhan.

Bahwa sebuah kultus Baal regional dari kota Filistin Ekron berubah menjadi tokoh sentral demonologi kemudian adalah contoh teladan bagaimana sebuah agama menafsirkan ulang dewa-dewa tetangganya. Tuan yang dahulu disembah menjadi berhala yang hina dan akhirnya menjadi demon.

Dari berhala menjadi pangeran demon: perkembangan dalam Perjanjian Baru dan sesudahnya

Dalam Perjanjian Baru nama itu muncul dalam bentuk yang sedikit berubah sebagai Beelzebul. Dalam Injil-Injil Sinoptik, para lawan Yesus menuduh-Nya mengusir para demon dengan bantuan Beelzebul, yang di sana disebut sebagai “kepala para demon”.

Yesus menolak tuduhan itu dengan argumen terkenal bahwa sebuah kerajaan yang terpecah belah tidak dapat bertahan.

Pada titik ini perkembangannya sudah sangat jauh: mantan dewa Filistin kini adalah pemimpin para demon, secara faktual disamakan atau erat dikaitkan dengan Satan. Injil-Injil sendiri menciptakan identifikasi itu dengan beralih dari Beelzebul ke Satan dalam alur argumentation tersebut.

Dalam tradisi Kristen pasca-alkitabiah, Beelzebub dikembangkan menjadi sosok mandiri dalam hierarki neraka. Demonologi abad pertengahan dan awal zaman modern menempatkannya pada peringkat tinggi, sering sebagai salah satu malaikat yang jatuh paling berkuasa tepat setelah Lusifer atau Satan. Dalam beberapa sistem tersebut ia bahkan dicatat sebagai tuan tertinggi neraka yang sesungguhnya.

Hierarki-hierarki ini bukanlah ajaran yang seragam, melainkan produk sastra spekulatif yang bervariasi dari satu penulis ke penulis lain. Yang perlu dicatat adalah garis sejarah agama: sebuah Baal Semit Barat, diejek sebagai dewa asing oleh Alkitab Ibrani, dinyatakan sebagai pangeran demon dalam Perjanjian Baru, dan dikembangkan menjadi figur tetap dalam topografi neraka pada Kekristenan abad pertengahan.

Beelzebub dalam panduan eksorsisme dan persidangan sihir

Pada awal zaman modern, Beelzebub memperoleh arti penting praktis dalam dua konteks: dalam eksorsisme dan dalam persidangan sihir. Panduan eksorsisme yang digunakan untuk menginterogasi orang-orang yang diduga kerasukan mencantumkan nama-nama demon. Beelzebub termasuk di antara nama-nama yang harus ditanyakan oleh eksorsis, karena diyakini bahwa pengetahuan tentang nama memberikan kuasa atas demon tersebut.

Kasus yang paling terkenal adalah kasus Loudun di Prancis, di mana pada tahun 1630-an para biarawati sebuah biara dianggap kerasukan. Dalam protokol kasus ini dan kasus-kasus serupa, Beelzebub muncul di antara demon-demon yang disebutkan.

Penelitian sejarah, antara lain studi berpengaruh Michel de Certeau tentang Loudun, telah menunjukkan betapa banyak kasus-kasus semacam itu dibentuk oleh konflik sosial, persaingan teologis, dan ekspektasi para eksorsis.

Dalam persidangan sihir, Beelzebub kadang muncul sebagai demon yang diduga telah membuat pakt dengan para terdakwa. Di sini pun kehati-hatian diperlukan: pernyataan-pernyataan tersebut muncul di bawah penyiksaan atau ancaman penyiksaan dan mengikuti panduan para penyidik.

Sastra grimoire membentuk jalur tersendiri, yaitu buku-buku panduan magis dengan petunjuk yang diklaim untuk pemanggilan roh. Karya-karya seperti Grand Grimoire atau tulisan-tulisan Höllenzwang menyebut Beelzebub di antara pangeran neraka yang dapat dipanggil. Teks-teks ini adalah kompilasi yang belakangan, sering berasal dari awal zaman modern atau bahkan lebih baru, tanpa dasar antik; mereka mendokumentasikan gagasan sihir populer, bukan tradisi kuno.

Lalat sebagai citra: ikonografi dan resepsi sastra

Makna harfiah “Tuan atas Lalat” telah sangat membentuk citra Beelzebub, meskipun pada mulanya merupakan sebuah ejekan. Dalam seni dan sastra Kristen, lalat menjadi atribut. Lalat dianggap sebagai hewan pembusukan, bangkai, dan penyakit; mereka cocok dengan gambaran seorang Dämon yang dihubungkan dengan pembusukan dan pencemaran.

Dalam beberapa penggambaran abad pertengahan dan awal masa modern, Beelzebub tampil sebagai makhluk raksasa berbentuk lalat atau serangga, dalam penggambaran lain sebagai Ikonografi bersayap dari jenis yang lazim. Sebuah ikonografi yang seragam tidak ada; para seniman mengikuti demonologi masing-masing zaman dan imajinasi mereka sendiri.

Penerimaan dalam sastra sangat luas. Paradise Lost karya John Milton dari abad ke-17 memperkenalkan Beelzebub sebagai Engel yang jatuh dengan pangkat tertinggi setelah Satan, sebagai penasihatnya yang cerdas dan berwibawa. Milton dengan demikian memberikannya kepribadian yang tergarap secara sastra, yang jauh melampaui catatan-catatan Alkitab yang singkat.

Pada abad ke-20, novel William Golding Lord of the Flies (1954) telah memperkenalkan nama itu kepada khalayak pembaca yang luas, tanpa menampilkan Dämon itu sendiri: judul tersebut merujuk pada kepala babi yang ditancapkan pada sebuah tongkat, dikerumuni lalat, dan pada kejahatan yang menurut Golding terletak di dalam diri manusia itu sendiri.

Beelzebub dengan demikian dalam budaya modern kurang merupakan sosok yang konkret, melainkan sebuah Sinnbild bagi kemerosotan dan bagi kejahatan yang datang dari dalam.

Tautan lanjutan

Tautan internal yang direkomendasikan:

Kekristenan
Satan, Lusifer, Leviatan, Legion
Pendemons-an dewa-dewa asing dalam polemik alkitabiah
Sastra grimoire
Ikonografi santo pelindung wabah

Literatur (pilihan)

Pertanyaan yang sering diajukan tentang Beelzebub

Siapakah Beelzebub?

Beelzebub (bahasa Ibrani Baal-Zebub, Tuan para lalat) awalnya adalah dewa kota Ekron milik kaum Filistin, yang diejek dalam Kitab Raja-Raja kedua (1,2-6). Dalam Perjanjian Baru, Beelzebub adalah salah satu julukan Satan (Markus 3,22). Dalam sistem grimoire abad pertengahan (Lemegeton, Malleus Maleficarum) Beelzebub tampil sebagai salah satu pangeran neraka tertinggi, sering sebagai yang kedua setelah Satan atau Lusifer.

Apa peran Beelzebub dalam sastra demonologi?

Dalam Malleus Maleficarum (1487) dan dalam Lemegeton (Kitab Salomo) Beelzebub adalah salah satu dari 72 pangeran neraka yang paling berkuasa. Johann Weyer dalam Pseudomonarchia Daemonum (1577) menempatkannya sebagai komandan tertinggi angkatan neraka bagian timur. Dalam gagasan Kristen-rakyat ia adalah Tuan para lalat, yang secara mitis mengacu pada bau pembusukan dan penyakit.