Beelzebub, dia den traidisiún Críostaí

Is dia é Beelzebub den traidisiún Críostaí.

„Tiarna na Cuileoga”, dia coimhthíoch deamhanaithe na bPilistíneach.

Beelzebub

Is é Beelzebub ceann de na cásanna is suntasaí de chlaochlú carachtair i stair na reiligiún: dia áitiúil de bhunadh chathair na bhFilistíneach Ecron (Baal-Zebub, „Tiarna na hUaisleachta“, a maslaíodh níos déanaí mar „Tiarna na gCuileog“), agus tháinig sé chun bheith ina ard-deamhan sa traidisiún Bhíobalta agus Chríostaí. Aithníonn na Soiscéil é leis an bprionsa deamhan; liostaíonn grimoirí meánaoiseacha é in ord céime in aice le Sátan.

Léiríonn a ghlacadh cultúrtha go samhalta conas a dhéanann polaimic aondiacha déithe iasachta a chlaochlú ina ndeamhain. Is dócha gurb é an t-ainm „Tiarna na gCuileog“ claonadh comhfhiosach ar Baal-Zebul („Baal, an Prionsa“), ag tagairt do lobhadh, cuileoga agus meathlú. Mar charachtar a bhfuil éifeacht chultúrtha aige, leantar ar aghaidh leis trí chreideamh an phobail, litríocht (leabhar William Golding Lord of the Flies, 1954) agus an chultúr coitianta go dtí an lá inniu.

Céimeanna i stair na reiligiún

Is ceann de na samplaí is fearr atá doiciméadaithe i stair na reiligiún é Beelzebub den phróiseas ina ndéantar dia a dhíchreidiúnú: dia a ndearnadh ómós dlisteanach dó ar dtús i dtraidisiún iasachta, agus a claochlaíodh ina charachtar deamhanta trí pholaimic Ghiúdach agus, níos déanaí, Chríostaí.

Is é an fhianaise is sine ná dia cathrach Ecron, ceann de na cúig chathair Fhilistíneacha, a luaitear i Leabhar na Ríthe (2 Ríthe 1:2, 6) mar Baʿal-Zebub („Tiarna na gCuileog“).

Sa téacs seo, iarrann Rí Achasja Iosrael faisnéis leighis ó Bhaʿal-Zebub, rud a cháineann an fáidh Elijah go polaimiciúil agus go tarcaisniúil. B’fhéidir gurbh é Baʿal-Zebul („Tiarna an Tí Uasail“, tiarna teampaill) an fhoirm bhunaidh, agus gur shaobh polaimic na nGiúdach í go Baʿal-Zebub; is é seo caighdeán an taighde ó William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) i leith.

Foramharc: Beelzebub

Cineál: Dia coimhthíoch deamhanaithe, príomhdheamhan
Bunús: Cathair Philistíneach Ekron
Téacsanna: 2 Ríthe 1, Soiscéalta, Tiomna Sholaimh, Grimoires
Tréimhse: ón Chré-Umhaois go dtí an lá inniu
Feidhm: Príomhdheamhan, Prionsa na gCuileoga, Cathaitheoir

Rangú

Tréimhse na dtéacsanna

Is iad na fianaisí is sine den dhiacht Philistíneach Baal-Zebub ná 2 Ríthe 1 (9ú haois RCh). Deamhaniú i Ré an Dara Teampall. Áit shuntasach sa Tiomna Nua. Carachtar forbartha i ngrimoires na Nua-Aoise Luaithe (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Réimse leathnaithe

Ón Levant (Ekron) ó dhúchas, agus ansin an domhan Giúdach-Críostaí ar fad. Glacadh nua-aimseartha ar fud an domhain trí litríocht agus pop-chultúr.

Staid na bunfhoinsí

2 Ríthe 1; Soiscéalta (Mth 10,25; Mth 12,24; Marc 3,22; Lc 11,15); Tiomna Sholaimh; grimoires na Nua-Aoise Luaithe; Paradise Lost le Milton; litríocht nua-aimseartha.

Ainmniú agus leaganacha litrithe

Eabhrais Bhíobalta: Baʿal-Zebub („Tiarna na Cuileoga”), 2 Ríthe 1,2.
Gréigis an Tiomna Nua: Beelzeboul / Beelzebul.
Ó dhúchas Philistíneach: is dócha Baʿal-Zebul („Baal, an Prionsa”).
Laidin Mheánaoiseach: Beelzebub.

Is dócha gur athchumadh magúil ó na hachtairí Bíobalta é an aistriú ó Zebul („Prionsa”) go Zebub („Cuil”). Réitíonn móitíf na cuile le séimeantaic dheamhaneolaíoch an lobhadh, an mheatha agus na plá, agus fanann sé lárnach go híocónagrafach.

Cur síos

Cuma

Ní thugann an Bíobla aon chur síos pictiúrtha. Sna Meánaoiseanna: cuil ollmhór nó staid adharcach le sciatháin cuile. Sa Testament Salomos: an t-aon deamhan fireann, craiceann cré-umha, rí ar na cuileoga. Sna Grimoires: i bhfoirm lao nó le trí cheann.

Iompar

Mar ard-deamhan, stiúrann sé deamhain eile. De réir an traidisiúin, is leis-sean an peaca marfach an chraosaireacht. I dtrialacha asarlaíochta, luitear go minic é mar chomhpháirtí conartha pearsanta.

Réimse tionchair

Cosmach mar an dara príomhfhigiúr san Ifreann (in éineacht le Satan/Lúisifear). Ó thaobh ábhair: craos, saint, plá, tragóid. In Eacrón, ba dhia leighis é ar dtús, agus tar éis a dheamhnú, bhí sé ina thabhartóir galar.

Bunús miotaseolaíoch

Dia áitiúil Filistíneach, is dócha le feidhmeanna leigheasta (2 Ríthe 1: fiafraíonn an Rí Ahasáiá dó faoi bhreith slán). Déantar deamhan de trí pholaimic bhíobalta; forbraíonn traidisiún níos déanaí an fhigiúr dheamhanta.

Soiscéalta Sionoptaice agus an traidisiún paitreastúil

Sa Tiomna Nua, luitear Beelzebub cúig huaire (Matha 10:25; 12:24, 27; Marcas 3:22; Lúcás 11:15, 18, 19). Sna Soiscéalta Sionoptaice, is é an ard-deamhan é, a chumhacht a mhí-úsáideann Íosa, dar leo, chun deamhain eile a dhíbirt.

Cúisíonn na Fairisínigh Íosa go n-oibríonn sé le cabhair Bheelzebub; freagra Íosa (an fhrása cáiliúil “Má tá ríocht Shátain roinnte ina coinne féin…”) a chuireann Beelzebub agus Satan cothrom lena chéile go praiticiúil.

Bhí an t-aithint seo ina chaighdeán sa traidisiún paitreastúil níos déanaí (Tertullian, Origen, Agaistín). I ndéimeanóideacht mheánaoiseach, tá ordlathas ar leith ag an Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608), ina bhfuil Beelzebub ina leas-deamhan tar éis Lúisifear; i mbeagán línte traidisiúin Goetia, is é an dara nó an tríú duine é i measc ríthe Goetia.

Achoimre: Beelzebub

Na gnéithe is tábhachtaí de Bheelzebub ar léargas amháin. Gheobhaidh tú an mionchur síos ar an ainm, an chur síos, an chosaint agus na comhchosúlachtaí sna ranna seo a leanas.

Traidisiún

Dia Eacróin ó bhunús (Baal-Zebul). Athraíodh é ina ard-deamhan trí pholaimic bhíobalta. Is athrú ainm d’aon ghnó é an aistriú go “Tiarna na Cuileog”.

Ábhar Éifeachta

Athraitheoirí creidimh agus apostáide (sa Tiomna Nua); i dtraidisiún meánaoiseach: an chraosaireacht, comhpháirtithe conartha caillí, íobairtí na plá.

Cuma

Cuil ollmhór nó staid adharcach le sciatháin cuile. Sna Grimoires i bhfoirm lao nó le trí cheann. Craiceann cré-umha sa Testament Salomos.

Feidhm

Stiúrann sé deamhain eile, is cúis é le plá agus craosaireacht, láithríonn sé i scéalta conartha. Mar dhia oracail na bhFilistíneach: leigheas nó tairngreacht, iompaithe ina choinne níos déanaí.

Cosaint ar Bheelzebub

Deamhandíbirt, seachaint an ainm, sacraimintí. Go háirithe san 17ú haois, luitear é i gcáipéisí trialach mar chomhpháirtí conartha, admháil agus loghadh ó shagart.

Coibhéisí

Carachtair Baal (Canánacha, mar shraith bhunaidh), Mammon (deamhan na saint Chríostaí), Asmodai (traidisiún Giúdach), agus go ginearálta móitíf na ndéithe iasachta a ndearnadh deamhan díobh.

Cosaint sa saol laethúil

Deismireachtaí cosanta

Deamhandíbirt sa traidisiún eaglasta. Bonn Beinidicteach, a dhíríonn ar gach ard-deamhan in éineacht. Cleachtas tuathánach níos sine: croiseanna agus uisce coisricthe in áiteanna a bhí buailte ag an bplá.

Aslonnaithe

Liostálann na Grimoires (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) Beelzebub le séala, céim agus seirbhísigh. Cáineann an diagacht scolaíoch na foirmlí ceangailteacha seo, ach leanann an litríocht ag fás.

Seodra agus siombailí cosantacha

Mar atá le Satan: an chros, an chrois-íocón, an bonn Beinidicteach. In amanna plá go sonrach: boinn naomh na plá (Sebastian, Rochus), a chuireann an phlá cuileoga i leith Bheelzebub go siombalach.

Léirthuiscint

Meánaois agus Luath-Ré Nua: Sna grimoirí, an dara céim tar éis Sátan/Lucifer. Sna trialacha cailleachta, is minic a bhí sé mar chomhpháirtí conartha. I mbailiúcháin exemplum, tugadh air mar iompróir na plá.

Milton: Sa saothar Paradise Lost (1667) le Milton, déantar Beelzebub mar an comhairleoir is dílse ag Sátan agus mar chomhairleoir cumasach ó thaobh reitric de i bPandæmonium.

An Nua-Aois

Úsáideann William Golding Beelzebub ina leabhar Lord of the Flies (1954) mar siombail na barbarthachta inmheánaí. Tógann an heavy metal, an fantaisíocht agus an scannánaíocht suas an charachtar seo, den chuid is mó mar léiriú ar shéarachas deamhanta.

Príomhchorpas na bhfoinsí

Saothair maidir le taighde ar Bheelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), maidir le stair réamhtheachtach Úgairíteach-Canánach. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), bunúsach do pholaimic na nGiúdach in aghaidh thraidisiún Bhaal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), maidir leis an bplé sa Sean-Tiomna.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) agus Satan. The Early Christian Tradition (1981) maidir leis an anailís phatraisteach. Joseph Peterson (eag.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), maidir le traidisiún Goetia.

Baal-Zebub Eacrón: bunphointe an Bhíobla

Téann ainm Beelzebub siar go dtí sliocht áirithe sa Sean-Tiomna. Sa dara leabhar de na Ríthe, caibidil 1, seolann an rí tinn Ahasja Iosrael teachtairí amach chun Baal-Zebub, dia Ecron, a cheistiú.

Bhí Ecron ar cheann de na cúig phríomhchathair Fhilistíneacha. Cuireann an fáidh Elijah stop leis na teachtairí agus fógraíonn sé bás don rí, mar gheall gur cheistigh sé dia iasachta in ionad Dhia Iosrael.

Ciallaíonn an t-ainm Baal-Zebub go litriúil „Tiarna na gCuileog“. Sa taighde, meastar gur claonadh maslach é seo ar theideal bunaidh den chuid is mó.

Meastar gurbh é Baal-Zebul, „Tiarna Uasal“ nó „Prionsa Baal“ an fhoirm bhunaidh, agus baineann zebul le téarma a chiallaíonn cónaí ardaithe nó suíochán prionsa. B’fhéidir gur shaobh na húdair Bhíobalta an teideal onórach d’aon ghnó go „Tiarna na gCuileog“, chun an chult iasachta a mhaslú.

Tacaíonn na téacsanna Úgairíteacha leis an léirmhíniú seo freisin, ina bhfeictear Baal leis an leasainm zbl. Níl sé dearbhaithe go cinnte, ach is é seo an míniú is coitianta. Is fiú a lua: ní deamhan a bhí ann ar dtús, ach dia aimsire Iarthar-Seimíteach, a bhraith Iosrael mar dhia iasachta naimhdeach.

Is sampla samhalta é gur tháinig carachtar lárnach den deamhneolaíocht níos déanaí ó chult réigiúnach Baal chathair na bhFilistíneach Ecron, á léiriú conas a athléiríonn reiligiún déithe a comharsan. Bíonn an tiarna a ndearnadh ómós dó tráth ina íol drochmheasta, agus sa deireadh ina dheamhan.

Ón íomhá thuathal go prionsa na ndeamhan: an fhorbairt sa Tiomna Nua agus ina dhiaidh

Sa Tiomna Nua, tá an t-ainm le feiceáil i bhfoirm beagáinín athraithe mar Beelzebul. Sna Soiscéalta Sionoptaigh, cúisíonn naimhde Íosa é go dtiomáineann sé na deamhain amach le cabhair Beelzebul, a thugtar mar „Ceann Feadhna na nDeamhan“ ann.

Séanann Íosa an chúiseamh leis an argóint chlúiteach nach féidir le ríocht atá roinnte ina coinne féin seasamh.

Ag an bpointe seo, tá an fhorbairt tar éis dul ar aghaidh go mór: is é an dia Filistíneach a bhí ann tráth ina cheann feadhna ar na deamhain anois, agus é aitheanta go bunúsach le, nó nasctha go dlúth le, Sátan. Cruthaíonn na Soiscéalta féin an aithint seo trí bhogadh ó Beelzebul go Sátan i rith an argóna.

Sa traidisiún Críostaí iar-Bhíobalta, forbraíodh Beelzebub ina fhigiúr neamhspleách i réim ordlathais Ifrinn. Shann deamhaneolaíochtaí na Meánaoise agus na Nua-Aoise Luath céim ard dó, go minic mar dhuine de na aingil thite is cumhachtaí díreach tar éis Lúisifear nó Sátan. I gcuid de na córais seo, sonraíodh é fiú mar an tiarna is airde ar Ifreann féin.

Ní teagasc aontaithe iad na hordlathais seo, ach táirgí de litríocht amhantrach a athraíonn ó údar go húdar. Is fiú an líne stairiúil reiligiúin a lua: Bál Semiticiúil Thiar, a magadh mar dhia eachtrannach ag an mBíobla Eabhrach, a fógraíodh mar phrionsa na ndeamhan sa Tiomna Nua, agus a forbraíodh ina fíoras seasta i dtopagrafaíocht Ifrinn i Meánaois na Críostaíochta.

Beelzebub i lámhleabhair dí-dheamhnaithe agus i dtrialacha cailleachtaí

Sa Nuaois Luath, ghnóthaigh Beelzebub tábhacht phraiticiúil in dhá chomhthéacs: san eisdíbirt agus sna trialacha cailleach. Liostaigh lámhleabhair eisdíbeartha, a úsáideadh chun daoine a mheastar a bheith i seilbh deamhan a cheistiú, ainmneacha deamhan. Bhí Beelzebub ar na hainmneacha a bhíodh le fiafraí ag an eisdíbeartaí, óir chreidtí go dtabharfadh eolas ar an ainm cumhacht ar an deamhan.

Is é an cás is cáiliúla é sin Loudun sa Fhrainc, áit a mheastaí sna 1630idí go raibh mná rialta i mainistir seilbh acu. Sna miontuairiscí den chás sin agus de chásanna cosúla, luaitear Beelzebub i measc na ndeamhan a ainmnítear.

Léirigh an taighde stairiúil, ina measc an staidéar mór le rá le Michel de Certeau ar Loudun, cé chomh mór is a bhí cásanna den sórt sin múnlaithe ag coimhlintí sóisialta, iomaíocht diagachtúil agus ionchais na n-eisdíbeartaithe féin.

Sna trialacha cailleach, léiríodh Beelzebub uaireanta mar an deamhan a raibh conradh déanta leis, dar leo, ag na cúisithe. Anseo freisin is gá a bheith airdeallach: rinneadh na ráitis faoi chéasadh nó faoi bhagairt chéasta agus lean siad treoracha na gceistitheoirí.

Fabhraíonn líne ar leith ó litríocht na Grimoire, lámhleabhair dhraíochta ina bhfuil treoracha líomhnaithe chun agairt spiorad a dhéanamh. Luann saothair mar an Große Grimoire nó litríocht an Höllenzwang Beelzebub i measc na bprionsaí ifreanda a fhéadfaí a agairt. Is tiomsuithe déanacha iad na téacsanna seo, minic ón Nuaois Luath nó níos déanaí fós, gan bunús ársa; is léiriú iad ar an tuiscint dhraíochta choitianta, ní ar sheantraidisiún.

An chuil mar íomhá: íocnagrafaíocht agus glacadh liteartha

Bhí tionchar mór ag an mbrí liteartha „Tiarna na gCuileog“ ar an léiriú samhailteach ar Bheelzebub, cé gur magadh a bhí ann ó thús. San ealaín agus sa litríocht Chríostaí, tháinig an chuil chun bheith ina hairíonna aitheantais dó. Meastar gurbh iad na cuileoga ainmhithe an lofa, na conablaigh agus an ghalair; d’oir siad go maith don íomhá de dheamhan a bhí bainteach le lobhadh agus le truailliú.

I léirithe áirithe ón meánaois agus ón luath-nua-aois, léirítear Beelzebub mar chréatúr ollmhór ar cuma cuile nó feithide, agus i léirithe eile mar deamhan sciathánach den ghnáthchineál. Níl aon íocnagrafaíocht aontaithe ann; lean na healaíontóirí na deamhaneolaíochtaí éagsúla agus a samhlaíocht féin.

Tá glacadh liteartha leathan ann. Sa saothar Paradise Lost le John Milton ón 17ú haois, cuirtear Beelzebub i láthair mar an aingeal tite is airde céim tar éis Sátan, ina chomhairleoir cliste agus dínitiúil aige. Tugann Milton pearsantacht shaibhir liteartha dó atá i bhfad níos casta ná na nótaí gonta a fhaightear sa Bhíobla.

San 20ú haois, thug an t-úrscéal Lord of the Flies (1954) le William Golding aitheantas fairsing don ainm, gan an deamhan féin a thaispeáint: tagraíonn an teideal don cheann muice atá sáite ar bhata agus timpeallaithe ag cuileoga, agus don olc a mheasann Golding a bheith ann taobh istigh den duine féin.

Mar sin, sa chultúr comhaimseartha, is lú gur figiúr sonrach é Beelzebub ná siombail don mheath agus don olc a thagann ón taobh istigh.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta:

Críostaíocht
Sátan, Lúicifear, Leviathan, Léigiún
Deamhnú déithe eachtrannach sa pholaimic bhíobalta
Litríocht na Grimoire
Íocnagrafaíocht naomh na plá

Litríocht (rogha)

Ceisteanna Coitianta faoi Bheelzebub

Cé hé Beelzebub?

Bhí Beelzebub (Eabhrais Baal-Zebub, Tiarna na Cuileog) ina dhia cathrach ó cheart do Ecron na bPilistíneach, agus déantar magadh faoi sa Dara Leabhar Ríthe (1,2-6). Sa Tiomna Nua is ceann de leasainmneacha Sátain é Beelzebub (Marcas 3,22). I gcóras meánaoiseach na ngrimoire (Lemegeton, Malleus Maleficarum) is duine de na Prionsaí Ifreanda is airde é Beelzebub, go minic sa dara háit i ndiaidh Sátain nó Lucifer.

Cén ról a bhíonn ag Beelzebub sa litríocht deamhaneolaíochta?

Sa Malleus Maleficarum (1487) agus sa Lemegeton (Leabhar Sholamón) is duine de na Prionsaí Ifreanda is cumhachtaí é Beelzebub as na 72 atá ann. Sa Pseudomonarchia Daemonum (1577) leagann Johann Weyer air ceannas ard-airm Ifreanda an oirthir. Sa tuiscint pobail Chríostaí is é Tiarna na Cuileog é, rud a thagraíonn go miotaseolaíoch do bholadh an lofa agus na haicíde.