Белзебуб, бог от християнската традиция

Белзебуб е бог от християнската традиция.

„Господар на мухите“, демонизиран чужд бог на филистимците.

Белзебуб

Белзебуб е един от най-впечатляващите случаи на трансформация на фигура в религиозната история: първоначално локален бог на филистимския град Екрон (Баал-Зебуб, „Господар на възвишеността“, по-късно подигравателно наречен „Господар на мухите“), в библейската и християнската традиция той се превръща във върховен демон. Евангелията го идентифицират с княза на демоните; средновековните гримоари го подреждат в йерархията редом със Сатаната.

Възприемането му показва по показателен начин как монотеистичната полемика превръща чуждите божества в демони. Името „Господар на мухите“ вероятно е съзнателно изопачаване на Баал-Зебул („Баал, Князът“), намекващо за гнилост, мухи и разпад. Като културно значима фигура той продължава да живее чрез народни вярвания, литература (романа на Уилям Голдинг „Повелителят на мухите“, 1954) и попкултурата до днес.

Религиозно-исторически етапи

Белзебуб е един от най-добре документираните примери за пейорация на богове в историята на религиите: първоначално почитан по легитимен начин бог на чужда традиция, който чрез юдейската и по-късно християнската полемика бива превърнат в демонична фигура.

Най-старото свидетелство е за градското божество на Екрон, един от петте филистимски градове, споменато в Книгата на царете (4 Царе 1:2, 6) като Баʿал-Зебуб („Господар на мухите“).

В този текст израелският цар Охозия търси при Баʿал-Зебуб отговор за изцеление, което е коментирано презрително и полемично от пророка Илия. Оригиналната форма вероятно е била Баʿал-Зебул („Господар на възвишения дом“, господар на храма), а юдейската полемика я е изкривила до Баʿал-Зебуб; това е научен консенсус от Уилям Ф. Олбрайт (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) насам.

Обобщение: Белзебуб

Тип: Демонизиран чужд бог, върховен демон
Произход: филистимски град Екрон
Текстове: 4 Царе 1, Евангелия, Завет на Соломон, гримоари
Период: от бронзовата епоха до наши дни
Функция: върховен демон, княз на мухите, изкусител

Класификация

Период на текстовете

Най-ранните свидетелства за филистимското божество Баал-Зебуб се намират в 4 Царе 1 (9 в. пр. Хр.). Демонизацията му настъпва през епохата на Втория храм. Заема видно място в Новия завет. Като разработена фигура се среща в гримоарите от ранномодерната епоха (Лемегетон, Pseudomonarchia Daemonum).

Регион на разпространение

Първоначално в Левант (Екрон), после в целия юдео-християнски свят. Съвременното възприемане е разпространено по цял свят чрез литература и попкултура.

Състояние на източниците

4 Царе 1; Евангелия (Мат 10:25; Мат 12:24; Марк 3:22; Лука 11:15); Завет на Соломон; гримоари от ранномодерната епоха; „Изгубеният рай“ на Милтън; съвременна литература.

Название и изписвания

Библейско-еврейски: Баʿал-Зебуб („Господар на мухите“), 4 Царе 1:2.
Новозаветно-гръцки: Веелзевул / Веелзевул.
Първоначално филистимско: вероятно Баʿал-Зебул („Баал, Князът“).
Средновековно-латински: Beelzebub.

Преходът от Зебул („княз“) към Зебуб („муха“) вероятно е подигравателно изопачаване от библейските автори. Мотивът на мухата съответства на демонологичната семантика на гнилост, разпад и мор и остава определящ в иконографията.

Описание

Изображение

Библията не дава описание на образа. Средновековието: огромна муха или рогата фигура с мушки крила. В Завета на Соломон: единственият мъжки демон, с бронзова кожа, владетел на мухите. В гримоарите: с образ на теле или с три глави.

Поведение

Като главен демон той управлява останалите демони. Традицията му приписва смъртния грях на чревоугодието. В процесите за магьосничество често е посочван като личен партньор по пакт.

Област на въздействие

В космичен план е втората главна фигура в ада (наред със Сатана/Луцифер). Тематично: обжорство, алчност, чума, напаст. В Екрон първоначално бог на изцелението, след демонизацията му — носител на болести.

Митологичен произход

Местен филистимски бог, вероятно с изцелителни функции (4 Царе 1: цар Охозия го пита за оздравяването си). Библейската полемика го демонизира; по-късната традиция доразвива демоничния образ.

Синоптичните евангелия и патристичната традиция

В Новия завет Веелзевул се появява пет пъти (Матей 10:25; 12:24.27; Марк 3:22; Лука 11:15.18.19). При синоптиците той е върховният демон, чиято власт Исус уж използва, за да изгонва останалите демони.

Фарисеите обвиняват Исус, че действа с помощта на Веелзевул; отговорът на Исус (прочутото „Ако царството на Сатана се раздели против себе си…“) практически приравнява Веелзевул със Сатана.

Тази идентификация става стандартна в по-късната патристична традиция (Тертулиан, Ориген, Августин). В средновековната демонология Compendium maleficarum (Франческо Мария Гуацо, 1608) познава собствена йерархия, в която Веелзевул е заместник-демон след Луцифер; в някои линии на традицията на Гоетия той е втори или трети сред царете на Гоетия.

Кратка справка: Веелзевул

Най-важните аспекти на Веелзевул на един поглед. Подробностите за името, описанието, отблъскването и паралелите ще намерите в следващите раздели.

Традиция

Първоначално бог на Екрон (Баал-Зевул). Чрез библейската полемика е преиначен в главен демон. Изместването на името към „Господар на мухите“ е съзнателно изопачаване.

Обект на въздействие

Смяна на вярата и апостати (новозаветно); в средновековната традиция: обжорници, партньори по вещерски пакт, жертви на чумата.

Външен вид

Огромна муха или рогата фигура с мушки крила. В гримоарите с образ на теле или с три глави. Бронзова кожа в Завета на Соломон.

Функция

Управлява останалите демони, причинява чума и обжорство, появява се в разказите за пактове. Като бог на оракула на филистимците: изцеление или пророчество, по-късно обърнати в противоположното.

Отблъскване на Веелзевул

Екзорсизъм, избягване на името, тайнства. Особено през 17. век в съдебните протоколи е споменаван като партньор по пакт, изповед и опрощение чрез свещеник.

Паралели

Ваалови образи (ханаански, като изначален пласт), Мамон (християнски демон на алчността, демон), Асмодай (юдейска традиция), общо: мотив на демонизираните чужди богове.

Защита в ежедневието

Ритуали за отблъскване

Екзорсизъм в църковната традиция. Медал на свети Бенедикт, който адресира всички главни демони наведнъж. По-стара народна практика: кръстове и светена вода на местата, засегнати от чумата.

Призоваванияs

Гримоарите (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) описват Веелзевул с печат, ранг и подчинени. Схоластичната теология осъжда подобни формули за обвързване, но литературата продължава да се разраства.

Амулети и защитни символи

Както при Сатана: кръст, кръстенце, медал на свети Бенедикт. Специално по времена на чума: медали на светци-закрилници срещу чума (свети Себастиан, свети Рох), които символично приписват мушата напаст на Веелзевул.

Възприемане

Средновековие и Ранното Ново време: В гримоарите заема втори ранг след Сатана/Луцифер. В процесите срещу вещици често се явява като партньор по пакт. В сборниците с примерни разкази е носител на чумата.

Милтън: „Изгубеният рай“ (Paradise Lost, 1667) на Милтън прави Белзебуб най-близкия довереник на Сатаната и реторично надарен съветник в Пандемониума.

Модерност

„Повелителят на мухите“ (Lord of the Flies, 1954) на Уилям Голдинг използва Белзебуб като символ на вътрешното озверяване. Хеви метъл, фентъзи и киното разработват фигурата, обикновено като въплъщение на демонично разложение.

Основен корпус на източниците

Изследвания на Белзебуб: Йоахим Тубах (Joachim Tubach), Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), за угаритско-ханаанската предистория. Уилям Ф. Олбрайт (William F. Albright), Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), основен труд за юдейската полемика срещу традицията на Ваал. Марвин Х. Поуп (Marvin H. Pope), Job (Anchor Bible, 1973), за старозаветната дискусия.

Джефри Бъртън Ръсел, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) и Satan. The Early Christian Tradition (1981) за патристичната обработка. Джоузеф Питърсън (Hg.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), за традицията на Гоетията.

Баал-Зевув от Екрон: библейската изходна точка

Името Белзебуб (Beelzebub) води произхода си от конкретно място в Стария завет. В Четвърта книга на Царете, глава 1, болният цар Охозия от Израел изпраща пратеници, за да попитат Ваал-Зевув, бога на Екрон.

Екрон бил един от петте главни града на филистимците. Пророкът Илия ги пресреща и предрича смъртта на царя, защото се е обърнал към чужд бог, а не към Бога на Израел.

Името Ваал-Зевув означава буквално „господар на мухите“. В научните изследвания това се смята предимно за подигравателна изопачаване на първоначална титла.

Предполага се изначална форма Ваал-Зевул, „възвишен господар“ или „княз Ваал“, при която зевул е свързано с понятието за издигнато жилище или княжеска резиденция. Библейските автори съзнателно биха изопачили почетната титла на „господар на мухите“, за да направят чуждия култ смешен.

Това тълкуване се подкрепя и от угаритските текстове, в които Ваал се среща с епитета zbl. То не е доказано, но е най-разпространеното обяснение. Важно е да се отбележи: в началото не стои демонична фигура, а западносемитско божество на бурята, което от гледна точка на Израел е било възприемано като враждебен чужд бог.

Как от регионален култ на Ваал във филистимския град Екрон се появява централна фигура на по-късната демонология, е образцов пример за начина, по който една религия преосмисля боговете на своите съседи. Веднъж почитаният господар става презрян идол и накрая демон.

От идол до княз на демоните: развитието в Новия завет и след него

В Новия завет името се появява в леко изменена форма като Веелзевул. В синоптичните евангелия противниците на Иисус го обвиняват, че изгонва демоните с помощта на Веелзевул, който там е наречен „началник на демоните“.

Иисус отхвърля обвинението с известния аргумент, че разделено в себе си царство не може да устои.

Тук развитието вече е доста напреднало: бившият филистимски бог сега е водач на демоните, фактически идентифициран или тясно свързан със Сатана. Самите евангелия установяват тази идентификация, преминавайки в хода на аргументацията от Веелзевул към Сатана.

В следбиблейската християнска традиция Велзевул се превръща в самостоятелна фигура в йерархията на ада. Средновековните и ранномодерните демонологии му приписват висок ранг, често като един от най-могъщите паднали ангели непосредствено след Луцифер или Сатана. В някои от тези системи той дори е сочен като истинския върховен владетел на ада.

Тези йерархии не са единно учение, а плод на спекулативна литература, която варира от автор до автор. Важно е да се отбележи религиозно-историческата линия: западносемитски Баал, подиграван от еврейската Библия като чужд бог, обявен в Новия завет за княз на демоните, оформен през християнското средновековие в трайна фигура от топографията на ада.

Велзевул в наръчниците за екзорсизъм и в процесите срещу вещици

В Ранното Ново време Белзебуб получава практическо значение в две области: в екзорсизма и в процесите срещу вещици. Наръчниците за екзорсизъм, използвани за разпит на предполагаемо обладани лица, изброявали имена на демони. Белзебуб бил сред имената, които екзорсистът трябвало да изиска, тъй като се вярвало, че познаването на името дава власт над демона.

Най-известният случай е този от Лудюн във Франция, където през 1630-те години монахини от манастир били смятани за обладани. В протоколите от този и подобни случаи Белзебуб се появява сред посочените демони.

Историческите изследвания, например влиятелното изследване на Мишел дьо Серто за Лудюн, показват доколко такива случаи били формирани от социални конфликти, богословска конкуренция и очакванията на екзорсистите.

В процесите срещу вещици Белзебуб се явявал понякога като демонът, с когото обвиняемите уж сключвали пакт. И тук е нужна предпазливост: показанията са давани под изтезания или заплаха от изтезания и следвали указанията на разпитващите.

Отделна линия представлява така наречената литература на гримоарите, магически наръчници с уж указания за призоваване на духове. Произведения като Големия гримоар (Große Grimoire) или текстовете на т.нар. Höllenzwang назовават Белзебуб сред призоваваните адски князе. Тези текстове са късни, често ранномодерни или още по-нови компилации без антична основа; те документират популярната представа за магията, а не стара традиция.

Мухата като образ: иконография и литературна рецепция

Буквалното значение „Господар на мухите“ силно е повлияло на образния свят около Веелзевул, макар изначално да е било подигравателно. В християнското изкуство и литература мухата се превръща в негов атрибут. Мухите се смятали за животни на разпадането, мършата и болестта; те се вписвали в представата за демон, свързан с тление и замърсяване.

В някои средновековни и ранномодерни изображения Веелзевул се явява като гигантско, наподобяващо муха или насекомо същество, в други – като крилат демон с обичайния вид. Единна иконография не съществува; художниците следвали различни демонологии и собственото си въображение.

Литературната рецепция е широка. „Изгубеният рай“ (Paradise Lost) на Джон Милтън от 17. век представя Веелзевул като втория по ранг паднал ангел след Сатана, като негов умен и достолепен съветник. По този начин Милтън му придава литературно изградена личност, далеч надхвърляща оскъдните библейски бележки.

През 20. век романът на Уилям Голдинг „Повелителят на мухите“ (Herr der Fliegen, 1954) прави името известно на широка читателска публика, без самият демон да се появява: заглавието се отнася до забитата на прът, обкръжена от мухи глава на свиня и до злото, което според Голдинг се крие в самия човек.

По този начин в модерната култура Веелзевул е по-малко конкретна фигура и повече символ на разпад и на злото, идващо от вътрешната същност на човека.

Допълнителни връзки

Препоръчани вътрешни връзки:

Християнство
Сатана, Луцифер, Левиатан, Легион
Демонизиране на чужди богове в библейската полемика
Грамоарна литература
Иконография на светци-закрилници срещу мор

Литература (избор)

Често задавани въпроси за Белзебуб

Кой е Белзебуб?

Белзебуб (от иврит Баал-Зебуб, „Господар на мухите“) първоначално е бил градското божество на филистимския град Екрон, подложен на подигравка в 4 Царе (1,2-6). В Новия завет Белзебуб е едно от имената на Сатана (Марк 3,22). В средновековната гримоарна традиция (Лемегетон, Хексенхамер) Белзебуб се явява като един от най-висшите адски князе, често като втори след Сатана или Луцифер.

Каква роля играе Белзебуб в демонологичната литература?

В Хексенхамер (Malleus Maleficarum, 1487) и в Лемегетон (Соломоновата книга) Белзебуб е един от най-могъщите от 72-та адски князе. Йохан Вейер в своята Pseudomonarchia Daemonum (1577) му приписва върховното командване на източната адска армия. В християнско-народните представи той е Господарят на мухите, което митологично препраща към миризмата на разпад и болест.