Beelzebub, gud inom den kristna traditionen

Beelzebub är en gud inom den kristna traditionen.

”Flugornas herre”, demoniserad främmande gud hos filistéerna.

Beelzebub

Beelsebub är ett av de mest slående exemplen på en gestalts omvandling i religionshistorien: ursprungligen lokal gud i den filisteiska staden Ekron (Baal-Zebub, „Härlighetens herre”, senare förlöjligad som „Flugornas herre”), blir han i biblisk och kristen tradition till en huvuddemon. Evangelierna identifierar honom med demonernas furste; medeltida grimoirer placerar honom i rangordning bredvid Satan.

Hans reception visar exemplariskt hur den monoteistiska polemiken gör främmande gudomar till demoner. Namnet „Flugornas herre” är sannolikt en medveten förvrängning av Baal-Zebul („Baal, fursten”), vilket anspelar på förruttnelse, flugor och förfall. Som kulturellt verksam gestalt förs han vidare genom folktro, litteratur (William Goldings „Lord of the Flies”, 1954) och populärkultur ända in i vår tid.

Religionshistoriska stationer

Beelsebub är religionshistoriskt ett av de bäst dokumenterade exemplen på en gudspejorering: en ursprungligen legitimt dyrkad gud från en främmande tradition, som genom judisk och senare kristen polemik omvandlades till en demonisk gestalt.

Den äldsta belägget är stadsguden i Ekron, en av de fem filisteiska städerna, omnämnd i Kungaboken (2 Kungaboken 1:2, 6) som Baʿal-Zebub („Flugornas herre”).

Kung Ahasja av Israel söker i denna text helandebesked hos Baʿal-Zebub, vilket kommenteras polemiskt och föraktfullt av profeten Elia. Den ursprungliga formen kan ha varit Baʿal-Zebul („Det upphöjda husets herre”, tempelherre), som den judiska polemiken förvrängde till Baʿal-Zebub; detta har varit forskningsstandard sedan William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

I översikt: Beelzebub

Typ: Demoniserad främmande gud, överdemon
Ursprung: filisteiska staden Ekron
Texter: 2 Kung 1, evangelierna, Salomos testament, grimoarer
Tidsperiod: bronsåldern till nutid
Funktion: överdemon, flugornas furste, förledare

Inordning

Texternas tidsperiod

Tidigaste belägg för den filisteiska Baal-Zebub-gudomen finns i 2 Kung 1 (900-talet f.Kr.). Demonisering under andra tempeltiden. Framträdande position i Nya testamentet. Utarbetad gestalt i grimoarer från den tidigmoderna eran (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Utbredningsområde

Ursprungligen Levanten (Ekron), sedan hela den judisk-kristna världen. Modern mottagande världsomfattande via litteratur och populärkultur.

Källäge

2 Kung 1; evangelierna (Matt 10:25; Matt 12:24; Mark 3:22; Luk 11:15); Salomos testament; grimoarer från den tidigmoderna eran; Miltons Paradise Lost; modern litteratur.

Beteckning och stavningar

Bibliskt-hebreiskt: Baʿal-Zebub (”flugornas herre”), 2 Kung 1,2.
Nytestamentligt-grekiskt: Beelzeboul / Beelzebul.
Ursprungligen filisteiskt: troligen Baʿal-Zebul (”Baal, fursten”).
Medeltida latin: Beelzebub.

Förskjutningen från Zebul (”furste”) till Zebub (”fluga”) är troligen en hånfull förvrängning av de bibliska författarna. Motivet med flugan passar den demonologiska semantiken av förruttnelse, förfall och plåga, och förblir ikonografiskt betydelsefullt.

Beskrivning

Utseende

Bibeln ger ingen bildbeskrivning. Under medeltiden: en jättelik fluga eller en hornad gestalt med flygvingar. I Salomos testamente: den enda manliga demonen, med bronsfärgad hud, härskare över flugorna. I grimoarer: kalvformad eller med tre huvuden.

Beteende

Som överdemon leder han andra demoner. Traditionen tillskriver honom dödssynden frosseri. I häxprocesser anges han ofta som personlig pakt-partner.

Verkningsområde

Kosmiskt är han helvetets andra huvudfigur (vid sidan av Satan/Lucifer). Tematiskt: frosseri, girighet, pest, plåga. I Ekron ursprungligen en helande gud, som efter demoniseringen blev sjukdomsbringare.

Mytologiskt ursprung

Filisteisk lokalgud, troligen med helande funktioner (2 Kung 1: kung Ahasja rådfrågar honom om tillfrisknande). Biblisk polemik demoniserar honom; senare tradition bygger vidare på den demoniska gestalten.

De synoptiska evangelierna och den patristiska traditionen

I Nya testamentet förekommer Beelsebub fem gånger (Matteus 10:25; 12:24, 27; Markus 3:22; Lukas 11:15, 18, 19). Hos synoptikerna är han den högsta demonen, vars makt Jesus enligt anklagelsen missbrukar för att driva ut andra demoner.

Fariséerna anklagar Jesus för att verka med Beelsebubs hjälp; Jesu svar (det berömda „Om Satans rike är splittrat mot sig själv…”) likställer i praktiken Beelsebub med Satan.

Denna identifikation blir standard i den senare patristiska traditionen (Tertullianus, Origenes, Augustinus). I den medeltida demonologin har Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) en egen hierarki, där Beelsebub är vice-demon efter Lucifer; i vissa linjer av goetia-traditionen är han den andra eller tredje bland goetia-kungarna.

Profil: Beelsebub

De viktigaste aspekterna av Beelsebub i korthet. Utförliga avsnitt om namn, beskrivning, avvärjning och paralleller finner du nedan.

Tradition

Ursprungligen gud i Ekron (Baal-Zebul). Genom biblisk polemik omvandlad till överdemon. Namnförskjutningen till „flugornas herre” är en medveten förvrängning.

Verkningsobjekt

Trosbyte och apostater (i NT); i medeltida tradition: frosseri, häxpaktspartner, pest-offer.

Utseende

Jättelik fluga eller hornad gestalt med flygvingar. I grimoarer kalvformad eller trehövdad. Bronsfärgad hud i Salomos testament.

Funktion

Leder andra demoner, orsakar pest och frosseri, förekommer i paktberättelser. Som filisteernas orakel-gud: helande eller profetia, senare vänt till sin motsats.

Avvärjning av Beelsebub

Exorcism, undvikande av namnet, sakrament. Särskilt under 1600-talet nämns han i rättegångshandlingar som paktpartner, med bikt och avlösning genom präst.

Motsvarigheter

Baal-gestalter (kanaaneiska, som ursprunglig skikt), Mammon (kristen girighets-demon), Asmodai (judisk tradition), allmänt: motiv med demoniserade främmande gudar.

Avvärjning i vardagen

Ritualer till avvärjning

Exorcism i kyrklig tradition. Benedictusmedaljen, som adresserar alla överdemoner på en gång. Äldre folklig praxis: kors och vigvatten på platser under pesttider.

Besvärjelser

Grimoarer (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) listar Beelsebub med sigill, rang och tjänarskara. Den skolastiska teologin fördömer sådana bindningsformler, men litteraturen fortsätter att växa.

Amuletter och skyddssymboler

Som med Satan: kors, krucifix, Benedictusmedalj. Specifikt under pesttider: pesthelgonmedaljer (Sebastian, Rochus), som symboliskt för tillbaka flugplågan på Beelsebub.

Reception

Medeltiden och tidigmodern tid: I grimoirer andra rang efter Satan/Lucifer. I häxprocesser ofta som pakt-partner. I exempelsamlingar pestbringare.

Milton: Miltons Paradise Lost (1667) gör Beelzebub till Satans närmaste förtrogne och till en retoriskt skicklig rådgivare i Pandemonium.

Modern tid

William Goldings Lord of the Flies (1954) använder Beelzebub som symbol för inre förvildning. Heavy metal, fantasy och film tar upp gestalten, oftast som sinnebild för demonisk nedbrytning.

Huvudkorpus av källor

Verk om Beelzebub-forskningen: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), för den ugaritisk-kanaaneiska förhistorien. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), grundläggande för den judiska polemiken mot Baal-traditionen. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), för den gammaltestamentliga diskussionen.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) och Satan. The Early Christian Tradition (1981) för den patristiska bearbetningen. Joseph Peterson (red.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), för goetia-traditionen.

Baal-Zebub av Ekron: den bibliska utgångspunkten

Namnet Beelzebub går tillbaka på ett konkret ställe i Gamla testamentet. I Andra Kungaboken, kapitel 1, sänder den sjuke kung Ahasja av Israel ut budbärare för att rådfråga Baal-Zebub, guden av Ekron.

Ekron var en av filistéernas fem huvudstäder. Profeten Elia fångar upp budbärarna och förkunnar kungens död, eftersom han rådfrågat en främmande gud istället för Israels Gud.

Namnet Baal-Zebub betyder ordagrant „flugornas herre“. I forskningen anses detta i huvudsak vara en förvrängande förlöjligande av en ursprunglig titel.

Man antar ett ursprungligt Baal-Zebul, „upphöjd herre“ eller „furst Baal“, där zebul hänger samman med begreppet för en förhöjd boning eller ett furstesäte. De bibliska författarna ska avsiktligt ha förvrängt den hedrande titeln till „flugornas herre“ för att förlöjliga den främmande kulten.

Denna tolkning stöds även av de ugaritiska texterna, där Baal förekommer med tillnamnet zbl. Den är inte säkerställd, men den är den mest spridda förklaringen. Kvar står att det inledningsvis inte handlar om en demongestalt utan om en västsemitisk vädergudom, som från Israels sida uppfattades som en fientlig främmande gud.

Att en regional Baal-kult i filisterstaden Ekron blev en central gestalt i den senare demonologin är ett skolexempel på hur en religion omtolkar sina grannars gudar. Den en gång vördade herren blir en föraktad avgud och slutligen en demon.

Från avgud till demonfurste: utvecklingen i Nya testamentet och därefter

I Nya testamentet förekommer namnet i en något förändrad form som Beelzebul. I de synoptiska evangelierna anklagar Jesu motståndare honom för att driva ut demoner med hjälp av Beelzebul, som där kallas „demonernas överhuvud“.

Jesus avvisar anklagelsen med det kända argumentet att ett rike splittrat i sig självt inte kan bestå.

Vid denna punkt har utvecklingen redan gått långt: den forna filisterguden är nu en anförare för demonerna, i praktiken likställd med eller nära knuten till Satan. Evangelierna själva etablerar identifikationen genom att i argumentationens förlopp övergå från Beelzebul till Satan.

I den efterbibliska kristna traditionen utvecklades Beelzebub till en egen gestalt inom helvetets hierarki. Medeltida och tidigmoderna demonologier tilldelade honom en hög rang, ofta som en av de mäktigaste fallna änglarna direkt efter Lucifer eller Satan. I några av dessa system fördes han till och med fram som helvetets egentliga överherre.

Dessa hierarkier utgör ingen enhetlig lära, utan produkter av en spekulativ litteratur som varierar från författare till författare. Kvar står den religionshistoriska linjen: en västsemitisk Baal, förlöjligad av den hebreiska Bibeln som främmande gud, förklarad till demonfurste i Nya testamentet, utformad till en fast storhet i helvetestopografin under den kristna medeltiden.

Beelzebub i exorcismhandböcker och häxprocesser

Under den tidigmoderna eran fick Beelzebub praktisk betydelse i två sammanhang: inom exorcism och i häxprocesserna. Exorcismhandböcker, som användes för att förhöra påstått besatta personer, listade demonnamn. Beelzebub var ett av de namn som exorcisten skulle fråga efter, eftersom man trodde att kunskapen om namnet gav makt över demonen.

Det mest kända fallet är Loudun i Frankrike, där nunnor i ett kloster ansågs besatta under 1630-talet. I protokollen från detta och liknande fall förekommer Beelzebub bland de nämnda demonerna.

Den historiska forskningen, till exempel Michel de Certeaus inflytelserika studie om Loudun, har visat hur starkt sådana fall präglades av sociala konflikter, teologisk konkurrens och exorcisternas förväntningar.

I häxprocesserna framställdes Beelzebub ibland som den demon som de anklagade påstods ha ingått pakt med. Även här krävs försiktighet: utsagorna avgavs under tortyr eller hot om tortyr och följde förhörsledarnas förutfattade mönster.

En egen linje utgör den så kallade grimoire-litteraturen, magiska handböcker med påstådda anvisningar för åkallan av andar. Verk som Große Grimoire eller skrifterna kring Höllenzwang nämner Beelzebub bland de furstar i helvetet som kan åkallas. Dessa texter är sena, ofta tidigmoderna eller ännu yngre sammanställningar utan antik grund; de speglar folkliga föreställningar om magi, inte en gammal tradition.

Flugan som bild: ikonografi och litterär reception

Den ordagranna betydelsen „flugornas herre“ har starkt präglat bildvärlden kring Beelzebub, även om den ursprungligen var ett hånord. I kristen konst och litteratur blev flugan ett attribut. Flugor ansågs vara förbundna med förruttnelse, kadaver och sjukdom, vilket passade väl in i föreställningen om en demon förknippad med förfall och orenhet.

I vissa medeltida och tidigmoderna framställningar visas Beelzebub som en enorm fluglik eller insektsliknande varelse, i andra som en bevingad demon av mer traditionellt slag. Det finns ingen enhetlig ikonografi; konstnärerna följde olika demonologier och sin egen fantasi.

Den litterära receptionen är omfattande. John Miltons Paradise Lost från 1600-talet introducerar Beelzebub som den näst Satan högst rankade fallna ängeln, som hans kloke och värdige rådgivare. Milton ger honom därmed en litterärt utarbetad personlighet som går långt bortom de sparsamma bibliska antydningarna.

Under 1900-talet gjorde William Goldings roman Lord of the Flies (1954) namnet känt för en bred läsekrets, utan att låta demonen själv uppträda: titeln syftar på det på en påle uppsatta, av flugor omsvärmade svinhuvudet och på det onda som enligt Golding finns inom människan själv.

Beelzebub är därmed i den moderna kulturen mindre en konkret gestalt än en symbol för förfall och för det onda som kommer inifrån.

Vidare länkar

Rekommenderade interna länkar:

Kristendom
Satan, Lucifer, Leviatan, Legion
Demonisering av främmande gudar i biblisk polemik
Grimoire-litteratur
Pesthelgon-ikonografi

Litteratur (urval)

Vanliga frågor om Beelsebub

Vem är Beelsebub?

Beelsebub (hebreiska Baal-Zebub, Flugornas herre) var ursprungligen stadsguden i det filisteiska Ekron, hånad i 2 Kungaboken (1:2-6). I Nya testamentet är Beelsebub ett av Satans binamn (Markus 3:22). I det medeltida grimoiresystemet (Lemegeton, Häxhammaren) framträder Beelsebub som en av de högsta helvetesfurstarna, ofta som nummer två efter Satan eller Lucifer.

Vilken roll spelar Beelsebub i den demonologiska litteraturen?

I Häxhammaren (Malleus Maleficarum, 1487) och i Lemegeton (Salomos bok) är Beelsebub en av de mäktigaste av de 72 helvetesfurstarna. Johann Weyer tilldelar honom i sin Pseudomonarchia Daemonum (1577) överbefälet över den östra helvetesarmén. I den kristet-folkliga föreställningen är han flugornas herre, vilket mytiskt syftar på lukten av förruttnelse och sjukdom.