Leviathan är gud inom den kristna traditionen.
Urormen i havet, kaosgestalt inom den hebreiska och kristna traditionen.
Leviathan uppträder i Bibeln som kaosdrake och skapelsemotståndare.
Leviathan (hebreiska: Liwjatan) är en av den forna Orientens äldsta kaosgestalter, i Gamla testamentet på framträdande ställen (Job 40, 41, Ps 74, Jes 27) samtidigt hotfull urvarelse och gudomlig leksak.
I apokalyptisk litteratur blir han den eskatologiska ändtidsfienden; i den kristna demonologin avancerar han i hierarkin av överdemoner, ofta som demon av avund eller som djupets härskare.
Strukturellt tillhör Leviathan familjen av kaosormar från den forna Orienten: Tiamat, Jam (Ugarit), Apofis, Vrtra, den germanska Midgårdsormen. Grundmotivet, att skapa ordning genom att betvinga urmonstret, är vitt spritt indoeuropeiskt-semitiskt. Thomas Hobbes använder Leviathan som symbol för statlig makt (1651); det moderna bildspråket gör honom till sinnebilden för det väldiga i sig.
Ugaritiska Lotan som föregångare
Leviathan är religionshistoriskt ett av de bäst dokumenterade exemplen på en gammalorientalisk kaosormstradition. Det äldsta belägget är det ugaritiska ordet Lotan (i KTU-texterna 1.5 och 1.83, daterade till omkring 1400 f.Kr.), där det sjuhuvade havsmonstret Lotan besegras av vädergudens Baal.
Denna förlaga är nära besläktad med den mesopotamiska Tiamat-myten (Enuma Elish); båda tillhör den gammalorientaliska combat-myt-traditionen (Chaoskampf), som tjänar som förebild för den judiska Liwjatan-traditionen.
Forskningen (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) har i detalj kartlagt de diffusionistiska sambanden.
Typ: ur-havsvarelse, kaosgestalt, överdemon i helvetet
Ursprung: ugaritiska Lotan, hebreiska Liwjatan
Texter: Job 40, 41, Ps 74, Jes 27, Upp 13, Henok, grimoirer
Tidsperiod: senbronsålder till nutid
Funktion: kaosförkroppsligande, eskatologiskt ändtids-motiv
Avgränsning mot Satan: Till skillnad från Satan, den personifierade motståndaren i den judisk-kristna traditionen, är Leviathan inte en handlande figur utan en kosmisk monster-symbolik, havsmonstret från Jobs-texterna, senare använt som bild för otyglat kaos inom teologi och politisk filosofi (Hobbes 1651).
Första belägg i ugaritiska texter (2:a årtusendet f.Kr.) som Lotan. I Gamla testamentet utförligt beskriven i Job 40, 41. Apokalyptisk bearbetning under andra tempelperioden (Henok). Kristen mottagning i Uppenbarelseboken och patristik. Grimoirer och Hobbes under den nya tiden.
Utgående från det gammalsyrisk-kanaaneiska området (Ugarit) till det bibliska Israel; därifrån vidare till hela den kristna världen, med stark närvaro inom ikonografi (helvetesgapet) och litteratur (Hobbes, Moby Dick).
Ugaritiska texter (KTU 1.5); Job 40, 41; Ps 74, Ps 104; Jes 27:1; 1 Henok 60; Upp 12, 13; grimoirer (Dictionnaire Infernal); Hobbes; modern mottagning.
Hebreiska: Liwjatan, ”den som slingrar sig”, ”den vridna”.
Ugaritiska: Lotan, med direkt etymologisk och motivisk kontinuitet.
Grekiska (LXX): drakōn.
Latin (Vulgata): Leviathan.
Det motiviska släktskapet med Tiamat, Apofis och Vrtra är obestridligt; språkligt står Leviathan i direkt linje med ugaritiska Lotan. I den kabbalistiska traditionen tänks han ibland som kvinnlig (som maka till en ”ond Leviathan”) eller dubbel (två Leviathaner).
Utseende
Jättelik sjöorm eller drakformat havsmonster. Job 40, 41 beskriver honom med eldsprutande gap, fjällpansar och obetvinglig kraft. Medeltida ikonografi: draken Leviathan som helvetesgap som slukar de fördömda.
Beteende
I Job är han Guds leksak, ett bevis på gudomlig överlägsenhet. I Jes 27,1 är han fienden som Gud vid tidens slut betvingar med svärdet. I Uppenbarelseboken är han den apokalyptiska draken ur havet.
Verkningsområde
Havet, djupet, det kaotiska. I eskatologisk tolkning ändtiden, i medeltida helvetesikonografi helvetet självt.
Mytologiskt ursprung
Ugaritisk rot i Lotan-motivet, inbäddat i guden Baals kaoskamp mot havskraften Jamm. Bibliskt både ett skapelsemoment (tämjande) och ändtid (förintelse).
Job 40, 41 som mest utförliga källa
Bibelns mest utförliga skildring av Leviathan finns i Job 41 (i vissa räkningar 40,25, 41,26): ett detaljerat porträtt i 34 verser av varelsen med fjäll, eldandedräkt, jättegap och obetvinglighet.
Den teologiska kontexten är Guds svar till Job ur stormen (Job 38, 41), där Gud demonstrerar sin kosmiska suveränitet även över kaosmakterna. Leviathan står här tillsammans med Behemot som ett dubbelt bevis på att skapelsen innehåller makter som är bortom mänsklig kontroll, men underställda den gudomliga.
Psalm 74,14 anspelar på den kosmologiska förhistorien (”Du krossade Leviatans huvuden”); Psalm 104,26 sätter en senare, nästan lekfull ton (”Leviatan, som du skapade för att leka i det”). Den judiska rabbinska traditionen (Talmud Bavli Bava Batra 75a) berättar om en ändtidsmåltid för de rättfärdiga, där Leviatans kött äts.
De viktigaste aspekterna av Leviathan i sammandrag.
Ugaritiska Lotan, hebreiska Liwjatan. I Gamla testamentet både betvingad vid skapelsen och eskatologisk fiende på samma gång.
Kosmiskt hot; i medeltida mottagande de fördömda (helvetesgap). Tematiskt: människan vid gränsen för det behärskningsbara.
Jättelik sjöorm, eldsprutande gap, fjällpansar. Medeltida framställd som helvetesgap som slukar själar.
Förkroppsligar kaoset, hotar ordningen och betvingas till slut. I grimoire-traditionen: demon för avunden.
Ingen vardaglig avvärjning finns. Teologiskt: tillit till Gud som betvingare. I kabbalistisk och grimoire-litteratur specifika bindningsformler.
Tiamat (Mesopotamien), Apofis (Egypten), Vrtra (vedisk), Midgårdsormen, draken i Uppenbarelseboken.
Liturgiskt
I den judiska berättelsen om ändens tidsålders festmåltid tjänar Leviatan som föda för de rättfärdiga (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). I den kristna liturgin finns ingen direkt koppling, men drak-ikonografin i påskliturgin ekar av den.
Besvärjelser
Grimoirer (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) listar Leviatan som en av de högre demonerna med sigill och rang. I kabbalistisk tradition är han en del av Sitra Achra.
Symboliskt
Som en kaosgestalt är han motbilden till den gudomliga ordningen; som helvetesgap är han den ikonografiska fixpunkten i medeltida framställningar av yttersta tiden. Hos Hobbes ett symbol för den suveräna statsmakten.
Främre Orienten: Det ugaritiska Lotan, det babyloniska Tiamat, samma motivfamilj. Grundmönstret: skapelse genom bemästrande av urhavets kraft.
Indoeuropeiska traditioner: Vritra i Rigveda, Midgårdsormen, draken i den grekiska hjältesagan. Alla betecknar det urgamla som måste bemästras av hjältegudomen.
Modern rezeption
Hobbes Leviathan som politisk metafor för statlig makt. Melville citerar Leviatan i Moby-Dick. Modernt: film, litteratur, politiskt vokabulär (övervakningsstat = ”Leviatan”).
Politisk och nutida reception
Thomas Hobbes gjorde 1651 med sitt politiska huvudverk Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill figuren till en allegori för den absoluta staten: den ”dödliga guden” Leviatan är suveränen som genom kontrakt skapas ur naturtillståndet (bellum omnium contra omnes) och råder över medborgarnas liv och död.
Hobbes val av just denna bild är religionshistoriskt anmärkningsvärt: den identifierar staten med den kaosmakt vars bibliska betvingande ger staten dess funktion.
I den moderna receptionen (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) och i diskussioner om statens suveränitet förblir Leviatan en central referensfigur.
Denna politiska reception löper parallellt med den teologisk-demonologiska, där Leviatan i den medeltida helvetes-hierarkin (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) förs upp som en av de sju helvetesfurstarna, ansvarig för dödssynden kätteri.
Den mest utförliga beskrivningen av Leviatan i den hebreiska bibeln finns i Jobs bok, kapitel 41. Den hör till gudstalen där Gud ur stormen svarar på Jobs klagan.
Gud skildrar odjuret i en lång rad frågor som alla syftar på att ingen människa kan mäta sig med Leviatan. Ingen kan dra en krok genom hans näsa, tämja hans gap med betsel eller genomborra hans hud med spjut.
Beskrivningen är konkret och bildstark. Leviatan har ogenomträngliga fjäll som ligger tätt som sköldar, ur hans gap far facklor, ur hans nosborrar stiger rök, hans andedräkt tänder glöd.
När han reser sig fruktar även de starka. Han räknar järn som strå och brons som ruttet trä. Djupet får han att sjuda som en gryta. Han är satt till konung över allt högmodigt.
I tolkningshistorien har det tvistats om vad som egentligen avses. En äldre linje tolkade Leviatan rationalistiskt som en krokodil, en annan som en ren kaossymbol. I dag betonar forskningen det retoriska sammanhanget: i Jobs bok står Leviatan för gränsen för mänsklig makt och mänskligt förstånd.
Gud visar Job en varelse som människan varken kan kontrollera eller begripa, men som inte hotar Gud själv. Gudstalet gör paradoxalt nog kaosodjuret till en del av den ofattbart vida skapelseordningen, vars mening förblir dold för människan.
Leviatan är ingen isolerad biblisk uppfinning. Upptäckten av de ugaritiska texterna i Ras Shamra vid den syriska kusten sedan 1929 har synliggjort en äldre bakgrund.
I de mytologiska texterna från Ugarit, som hör till det andra förkristna årtusendet, förekommer en orm vid namn Lotan, som ljudmässigt är nära besläktad med det hebreiska Livjatan. Lotan beskrivs där som en slingrande, mångahövdad orm som dräps av vädergudmen Baal eller av gudinnan Anat.
Därmed hör Leviatan till det spridda gammalorientaliska motivet om kaosstriden. I Mesopotamien strider guden Marduk i Enuma Elish mot urfloden Tiamat, i Ugarit besegrar Baal havet Yam och draken Lotan.
Grundmönstret liknar varandra överallt: en ordningsmakt betvingar en vattnigt kaotisk makt, ofta i ormgestalt, och stiftar eller bekräftar därmed världsordningen.
Den hebreiska bibeln känner detta motiv och tar upp det, men i en egen bearbetning. Flera psalmer och profetiska texter talar om att Gud har krossat Leviatans eller havsdrakens huvuden.
Religionsvetare som John Day har i God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) visat hur dessa äldre bilder lever vidare i de bibliska texterna, men samtidigt knyts till Israels ende Gud.
Leviatan förvandlas därmed från en självständig gudomlig motståndare till en varelse som Gud betvingar, eller, som i Jobs bok, till och med bara framstår som hans mäktiga men ofarliga leksak.
I den efterbibliska judiska litteraturen tänks Leviatan vidare på ett eget sätt. En bred tradition, som går att spåra i apokalypser, i Talmud och i midraslitteraturen, förbinder honom med tidernas ände.
Ofta framträder han som ett par tillsammans med landodjuret Behemot; ibland tillkommer fågeln Ziz som ett tredje väsen. Leviatan härskar över havet, Behemot över land.
En spridd föreställning säger att Gud ursprungligen skapade de båda urodjuren som ett par, men förhindrade deras fortplantning så att de inte skulle överväldiga världen.
Vid tidernas slut, enligt en berättelse som bevittnas i flera källor, dödas Leviatan och Behemot och deras kött serveras de rättfärdiga som en festmåltid. Ur Leviatans hud, enligt en talmudisk utsmyckning, tillverkar Gud ett tält eller en baldakin för de fromma.
Dessa bilder är religionshistoriskt belysande. Kaosodjuret, som i de äldsta lagren utgjorde ett verkligt hot mot skapelsen, ordnas här fullständigt in i frälsningshistorien. Det är kontrollerat från början och tjänar till sist till och med som belöning för de rättfärdiga.
Föreställningen om Leviatanmåltiden har haft en lång verkningshistoria inom judisk liturgi och folktrosreligiositet; den återfinns fortfarande i bordsvisor för lövhyddohögtiden. Forskningen ser detta som ett exempel på hur ett gammalt mytiskt motiv kunde hållas levande genom upprepad omtolkning under århundraden, utan att helt förlora sitt hotfulla ursprung.
I den kristna uttolkningstraditionen tolkades Leviatan huvudsakligen negativt. Kyrkofäder som Gregorius den store kopplade honom i sina kommentarer till Jobs bok till djävulen eller Antikrist.
Ur det eldsprutande gapet i Jobs bok utvecklades i medeltida konst bildmotivet med helvetesgapet, ett enormt uppspärrat vidundergap som de fördömda drivs in i. Denna bild präglade bokmåleriet, kyrkoportaler och senare det andliga skådespelet.
En annan tolkningslinje använde Leviatan allegoriskt för frälsningstanken. I vissa medeltida texter framställs Leviatan, fångad på en krok, som en bild för hur djävulen överlistas genom Kristi människoblivande; korset blir kroken som vidundret fastnar på.
Denna föreställning förenade den gamla bilden av den ofångbara Leviatan med den kristna frälsningsläran.
Den mest betydelsefulla omtolkningen i nyare tid gjordes av Thomas Hobbes. I sitt verk Leviathan från 1651 valde han det bibliska vidundret som sinnebild för staten, en konstgjord människa sammansatt av många människor, som genom sin överlägsna makt gör slut på naturtillståndet med allas krig mot alla.
Hobbes hänvisade därvid uttryckligen till Jobsbokens ord om konungen över alla de stolta.
Den berömda kopparetsningen på titelbladet, som visar en enorm härskare sammansatt av många små figurer, hör till de mest kända politiska bilderna över huvud taget. Sedan Hobbes tid är Leviatan i det politiska språkbruket ett uttryck för övermäktig statlig makt, en betydelselinje som med den ursprungliga kaosdraken bara hänger samman genom motivet av den obetvingliga makten.
Rekommenderade interna länkar:
Fler standardverk i litteraturförteckningen.
Leviatan är ett enormt havsvidunder inom den judisk-kristna traditionen. I Hebreiska bibeln (Jesaja, Psaltaren, Job) framträder han som en kaotisk urkraft i havet, som Gud tämjer vid skapelsens början. I den senare judiska apokalyptiken och den kristna demonologin blev Leviatan till en personifikation av det onda. Hos Thomas Hobbes blev namnet en sinnebild för den allsmäktiga staten.
I den ursprungliga bibliska traditionen är Leviatan ett enormt, kosmiskt djur, nära besläktat med den ugaritiska Lotan och den mesopotamiska Tiamat. I den senare judiska apokalyptiken (Enoks bok) och den kristna demonologin under tidigmodern tid blev han till en demon: hos Peter Binsfeld en av de sju ärkedemonerna, ansvarig för dödssynden avund.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Ha, den forntida egyptiska guden för västra öknen. Ursprung, ikonografi och religionsvetenskaplig...

Dullahan, på irländska Dubhlachan eller Gan Ceann (”utan huvud”), är en av de mest gripande dödsb...

Eopsin, den koreanska förråds- och välståndsguden i djurskepnad. Ursprung, gasin-kulten och den r...

Pania från reven, den vackra havskvinnan i Māori-mytologin. Ursprung, den tragiska kärleken till ...

Ipupiara, manlig vattendemon i de brasilianska kolonialkrönikorna och föregångare till Iara. Ursp...

Tomten, den svenska gårds- och hushållsanden. Ursprung, julgrötsseden och den religionsvetenskapl...