لویاتان، خدای سنت مسیحی

لویاتان خدای سنت مسیحی است.

اژدهای ازلی دریا، هیئت آشوب در سنت عبری و مسیحی.

لویاتان در کتاب مقدس به عنوان اژدهای آشوب و دشمن آفرینش ظاهر می‌شود.

لویاتان

لویاتان (عبری: لیویاتان) یکی از کهن‌ترین صورت‌های آشوب در خاور باستان است که در عهد عتیق در جاهای برجسته‌ای (ایوب ۴۰، ۴۱، مزمور ۷۴، اشعیا ۲۷) هم مخلوق ابتدایی هراس‌انگیز است و هم اسباب بازی خداوند.

در ادبیات آخرالزمانی به دشمن فرجامین و اسکاتولوژیک بدل می‌شود؛ در شیطان‌شناسی مسیحی در سلسله‌مراتب دیوان برتر جای می‌گیرد و اغلب به عنوان دیو حسد یا فرمانروای اعماق شناخته می‌شود.

از نظر ساختاری لویاتان به خانواده اژدهاهای آشوب در خاور باستان تعلق دارد: تیامت، یَم (اوگاریت)، آپوفیس، وریترا، مار میدگارد ژرمانی. بُن‌مایه اصلی، یعنی برقراری نظم از طریق مغلوب کردن هیولای ازلی، در میان اقوام هندواروپایی و سامی گسترش فراوانی دارد. توماس هابز از لویاتان به عنوان نماد قدرت دولتی بهره می‌برد (۱۶۵۱)؛ تصویرسازی مدرن او را به سمبل مطلق هر چیز عظیم بدل کرده است.

لوتان اوگاریتی به عنوان پیشگام

لویاتان از نظر تاریخ ادیان یکی از مستندترین نمونه‌های سنت اژدهای آشوب در خاور باستان است. کهن‌ترین شاهد واژه اوگاریتی لوتان است (در متون KTU 1.5 و 1.83 که به حدود ۱۴۰۰ پیش از میلاد تاریخ‌گذاری شده‌اند) که در آن هیولای دریایی هفت‌سر لوتان توسط خدای طوفان بعل مغلوب می‌شود.

این سرمشق با اسطوره تیامت بین‌النهرینی (انوما الیش) پیوند نزدیکی دارد؛ هر دو به سنت اسطوره نبرد در خاور باستان (کائوس‌کامپف) تعلق دارند که سرمشق سنت لیویاتان یهودی بوده است.

پژوهش (جان دی، ستیز خداوند با اژدها و دریا، ۱۹۸۵؛ مارک اس. اسمیت، خاستگاه‌های یکتاپرستی کتاب مقدس، ۲۰۰۱) پیوندهای انتشاری را به تفصیل بررسی کرده است.

مرور سریع: لویاتان

نوع: موجود ازلی دریا، هیئت آشوب، ابردیو دوزخ
خاستگاه: لوتان اوگاریتی، لیویاتان عبری
متون: ایوب ۴۰، ۴۱، مزمور ۷۴، اشعیا ۲۷، مکاشفه ۱۳، حنوخ، گریموارها
دوره زمانی: عصر برنز متأخر تا کنون
کارکرد: تجسم آشوب، درونمایه اسکاتولوژیک پایان زمان

تمایز از شیطان: بر خلاف شیطان، دشمن شخصیت‌یافته سنت یهودی-مسیحی، لویاتان یک شخصیت فعال نیست، بلکه نمادشناسی هیولای کیهانی است: هیولای دریا از متون ایوب که بعدها به عنوان تصویری از آشوب مهارنشده در الهیات و فلسفه سیاسی (هابز ۱۶۵۱) به کار گرفته شد.

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

نخستین شواهد در متون اوگاریتی (هزاره دوم پیش از میلاد) به عنوان لوتان. در عهد عتیق در ایوب ۴۰، ۴۱ به تفصیل توصیف شده است. پردازش آخرالزمانی در دوره معبد دوم (حنوخ). دریافت مسیحی در مکاشفه و آبای کلیسا. گریموارها و هابز در دوران جدید.

حوزه انتشار

از حوزه سوریه-کنعانی باستان (اوگاریت) به اسرائیل کتاب مقدسی؛ از آنجا به سراسر جهان مسیحی، با حضور پررنگ در نگارگری (دهان دوزخ) و ادبیات (هابز، موبی دیک).

وضعیت منابع

متون اوگاریتی (KTU 1.5)؛ ایوب ۴۰، ۴۱؛ مزمور ۷۴، مزمور ۱۰۴؛ اشعیا ۲۷:۱؛ اول حنوخ ۶۰؛ مکاشفه ۱۲، ۱۳؛ گریموارها (Dictionnaire Infernal)؛ هابز؛ دریافت مدرن.

نام‌گذاری

عبری: لیویاتان، “آنچه پیچ و تاب می‌خورد”، “پیچان”.
اوگاریتی: لوتان، با پیوستگی مستقیم ریشه‌شناختی و درونمایه‌ای.
یونانی (ترجمه هفتادگانی): drakon.
لاتین (ولگاتا): Leviathan.

خویشاوندی درونمایه‌ای با تیامات، آپوفیس و ورتره انکارناپذیر است؛ از نظر زبانی، لویاتان با لوتان اوگاریتی در یک خط مستقیم قرار دارد. در سنت قبالایی، او گاه زنانه (به عنوان همسر “لویاتان شرور”) یا دوگانه (دو لویاتان) تصور می‌شود.

ویژگی‌های ذاتی

ظهور

مار-دریای غول‌پیکر یا هیولای دریایی به شکل اژدها. ایوب ۴۰، ۴۱ او را با دهانی آتش‌افشان، زره پوشیده از فلس، و نیرویی شکست‌ناپذیر توصیف می‌کند. نگارگری قرون وسطایی: اژدها، لویاتان به عنوان دهان دوزخ که محکومان را می‌بلعد.

رفتار

در ایوب، اسباب بازی خداوند و دلیل برتری الهی. در اشعیا ۲۷:۱ دشمنی که خدا در پایان روزگار با شمشیر مغلوب می‌کند. در مکاشفه، اژدهای آخرالزمانی برخاسته از دریا.

حوزه تأثیر

دریا، اعماق، آشوب. در تفسیر اسکاتولوژیک: پایان زمان؛ در نگارگری دوزخی قرون وسطا: خود دوزخ.

خاستگاه اساطیری

ریشه اوگاریتی در درونمایه لوتان، در بستر نبرد آشوب خدای بعل با نیروی دریایی یَمّ. در کتاب مقدس: هم لحظه آفرینش (رام کردن) و هم پایان زمان (نابودی).

ایوب ۴۰، ۴۱ به عنوان مفصل‌ترین منبع

مفصل‌ترین توصیف لویاتان در کتاب مقدس در ایوب ۴۱ (در برخی شمارش‌ها ۲۵:۴۰، ۲۶:۴۱) آمده است: تصویری ۳۴ آیه‌ای از این موجود با فلس، نَفَس آتشین، دهان عظیم و شکست‌ناپذیری.

بافت الهیاتی، پاسخ خداوند به ایوب از میان طوفان است (ایوب ۳۸-۴۱)، که در آن خدا حاکمیت کیهانی خود بر قدرت‌های آشوب را نیز نشان می‌دهد. لویاتان در اینجا کنار بهموت به عنوان دو گواه می‌ایستد تا نشان دهد که آفرینش نیروهایی در بر دارد که از کنترل انسان بیرون‌اند اما تابع اراده الهی‌اند.

مزمور ۷۴:۱۴ به پیش‌زمینه کیهان‌شناختی اشاره می‌کند (“سرهای لویاتان را خُرد کردی”)؛ مزمور ۱۰۴:۲۶ لحنی تقریباً بازیگوشانه دارد (“لویاتانی که آفریدی تا در آن بازی کند”). سنت ربانی یهودی (تلمود بابلی بابا باترا ۷۵ الف) از ضیافت پایان زمان برای پارسایان سخن می‌گوید که در آن گوشت لویاتان خورده می‌شود.

شناسنامه: لویاتان

مهم‌ترین جنبه‌های لویاتان در یک نگاه.

خاستگاه لویاتان

لوتان اوگاریتی، لیویاتان عبری. در عهد عتیق هم موجودی رام‌شده در آفرینش و هم دشمن اسکاتولوژیک.

موضوع تأثیر

تهدید کیهانی؛ در دریافت قرون وسطایی: محکومان (دهان دوزخ). موضوعی: انسان‌ها در مرز آنچه قابل مهار است.

هیئت ظاهری

مار-دریای غول‌پیکر، دهان آتش‌افشان، زره پوشیده از فلس. در قرون وسطا به صورت دهان دوزخی که روح‌ها را می‌بلعد.

حوزه تأثیر

تجسم آشوب، تهدیدکننده نظم، در پایان مغلوب می‌شود. در سنت گریموار: دیو حسد.

دفع لویاتان

هیچ دفع روزمره‌ای وجود ندارد. از نظر الهیاتی: توکل به خداوند به عنوان مغلوب‌کننده. در ادبیات قبالایی و گریموار: فرمول‌های خاص بستن.

موازی‌های لویاتان

تیامات (بین‌النهرین)، آپوفیس (مصر)، ورتره (ودایی)، مار میدگارد، اژدهای مکاشفه.

کارکرد در آیین

نیایشی

در روایت یهودی ضیافت پایان زمان، لویاتان به عنوان خوراک پارسایان به کار می‌رود (تلمود، بابا باترا ۷۴ب، ۷۵الف). در آیین نیایش مسیحی ارجاع مستقیمی وجود ندارد؛ اما نگارگری اژدها در آیین عید پاک طنینی دارد.

احضارها

گریموارها (Pseudomonarchia Daemonum، Dictionnaire Infernal) لویاتان را به عنوان یکی از ابردیوان با مهر و رتبه فهرست می‌کنند. در سنت قبالایی او بخشی از سیترا آحرا است.

نمادین

به عنوان هیئت آشوب: تصویر متضاد نظم الهی؛ به عنوان دهان دوزخ: نقطه ثابت نگارگری آخرالزمانی قرون وسطا. نزد هابز: نماد قدرت حاکمیت دولت.

موازی‌ها و میراث

خاور نزدیک باستان: لوتان اوگاریتی، تیامات بابلی، همان خانواده درونمایه. الگوی بنیادین: آفرینش از طریق مغلوب کردن نیروی دریای ازلی.

سنت‌های هندواروپایی: ورتره در ریگ‌ودا، مار میدگارد، اژدهای اساطیر پهلوانی یونانی. همه آنها نمایانگر نیروی آغازین‌اند که باید توسط خدای پهلوان مغلوب شود.

دریافت مدرن

لویاتان هابز به عنوان استعاره سیاسی قدرت دولت. ملویل در موبی دیک به لویاتان اشاره می‌کند. در دوران معاصر: سینما، ادبیات، واژگان سیاسی (دولت نظارتی = “لویاتان”).

دریافت سیاسی و دوران جدید

توماس هابز در سال ۱۶۵۱ با اثر سیاسی اصلی خود Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill این شخصیت را به تمثیل دولت مطلق تبدیل کرد: لویاتان “خدای فانی” همان حاکم است که از طریق قرارداد از حالت طبیعی (bellum omnium contra omnes) پدید می‌آید و بر جان و مرگ شهروندان فرمان می‌راند.

انتخاب این تصویر از سوی هابز از نظر تاریخ ادیان چشمگیر است: دولت را با نیروی آشوب یکی می‌انگارد که رام کردن کتاب مقدسی آن کارکرد دولت را توجیه می‌کند.

در دریافت مدرن (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) و در بحث‌های مربوط به حاکمیت دولت، لویاتان همچنان یک محور مرجع اصلی است.

این دریافت سیاسی موازی با دریافت الهیاتی-دیوشناختی پیش می‌رود، که در آن لویاتان در سلسله‌مراتب دوزخی قرون وسطا (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) به عنوان یکی از هفت امیر دوزخ فهرست می‌شود، مسئول گناه کبیره بدعت.

لویاتان در کتاب ایوب: سخن خداوند از میان طوفان

مفصل‌ترین توصیف لویاتان در کتاب مقدس عبری در کتاب ایوب، باب ۴۱ آمده است. این توصیف بخشی از سخنان خداوند است که از میان طوفان در پاسخ به شکایت‌های ایوب می‌آید.

خداوند هیولا را در یک رشته بلند از پرسش‌ها توصیف می‌کند که همگی به این نتیجه می‌رسند که هیچ انسانی توان رویارویی با لویاتان را ندارد. کسی نمی‌تواند قلاب در بینی او کند، دهانش را با لجام مهار کند یا پوستش را با نیزه سوراخ نماید.

توصیف مشخص و تصویری است. لویاتان فلس‌هایی نفوذناپذیر دارد که مانند سپر به هم چسبیده‌اند، از دهانش مشعل‌ها زبانه می‌کشند، از سوراخ‌های بینی‌اش دود برمی‌خیزد، نفسش زغال‌ها را شعله‌ور می‌کند.

هنگامی که برمی‌خیزد، حتی زورآوران نیز می‌هراسند. آهن را مانند کاه و برنز را مانند چوب پوسیده می‌شمارد. اعماق را مانند دیگ جوشان به تلاطم درمی‌آورد. بر همه متکبران پادشاه است.

در تاریخ تفسیر درباره معنای این عبارات اختلاف نظر وجود دارد. خطی قدیمی‌تر لویاتان را به گونه‌ای عقل‌گرایانه به عنوان کروکودیل تفسیر می‌کرد، خطی دیگر او را نمادی محض از آشوب می‌دانست. پژوهش امروزی بر بافت خطابی تأکید می‌کند: لویاتان در کتاب ایوب نماینده مرز قدرت و درک انسانی است.

خداوند به ایوب مخلوقی نشان می‌دهد که نه انسان می‌تواند آن را کنترل کند و نه بفهمد، اما خداوند را تهدید نمی‌کند. سخن خداوند از هیولای آشوب به گونه‌ای متناقض‌نما بخشی از نظم آفرینشی شگفت‌انگیز می‌سازد که معنایش بر انسان پوشیده است.

پیشینه سامی غربی: لوتان و نبرد آشوب

لویاتان یک اختراع منفرد کتاب مقدسی نیست. کشف متون اوگاریتی در رأس شمرا در ساحل سوریه از سال ۱۹۲۹ پیشینه‌ای کهن‌تر را آشکار ساخت.

در متون اساطیری اوگاریت که به هزاره دوم پیش از میلاد تعلق دارند، ماری با نام لوتان ظاهر می‌شود که از نظر آوایی پیوند نزدیکی با عبری لیویاتان دارد. لوتان در آنجا به عنوان ماری پیچان و چندسر توصیف می‌شود که توسط خدای طوفان بعل یا خدابانو عنات کشته می‌شود.

بدین ترتیب لویاتان در درونمایه رایج نبرد آشوب در خاور باستان جای می‌گیرد. در بین‌النهرین، خدای مردوک در انوما الیش با تیامات ازلی می‌جنگد؛ در اوگاریت، بعل بر دریای یَمّ و اژدهای لوتان پیروز می‌شود.

الگوی بنیادین همه‌جا مشابه است: یک نیروی نظم، نیرویی آبی و آشوبگر را که اغلب به شکل مار است مغلوب می‌کند و از این طریق نظم جهانی را برپا می‌دارد یا تأیید می‌نماید.

کتاب مقدس عبری این درونمایه را می‌شناسد و از آن بهره می‌برد، اما با پردازشی خاص خود. چندین مزمور و متون نبوی از این سخن می‌گویند که خداوند سرهای لویاتان یا اژدهای دریا را خُرد کرده است.

دین‌پژوهانی چون John Day در God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) نشان داده‌اند که این تصاویر کهن‌تر چگونه در متون کتاب مقدسی ادامه می‌یابند، اما به خدای یگانه اسرائیل نسبت داده می‌شوند.

لویاتان بدین سان از رقیب الهی مستقل به مخلوقی تبدیل می‌شود که خداوند آن را مغلوب می‌کند یا، چنانکه در کتاب ایوب می‌بینیم، حتی تنها به عنوان اسباب بازی قدرتمند اما بی‌ضرر او جلوه می‌کند.

ضیافت آخرالزمانی: لویاتان در سنت یهودی

در ادبیات یهودی پس از کتاب مقدس، لویاتان به شیوه‌ای خاص بسط می‌یابد. سنتی گسترده که در آثار آخرالزمانی، تلمود و ادبیات مدراش قابل ردیابی است، او را با پایان زمان پیوند می‌دهد.

او اغلب در کنار هیولای خشکی بهموت به عنوان جفت ظاهر می‌شود؛ گاهی پرنده زیز به عنوان سومی به آنها افزوده می‌شود. لویاتان بر دریا حکم می‌راند، بهموت بر خشکی.

تصور رایجی وجود دارد که می‌گوید خداوند در آغاز هر دو هیولای ازلی را به عنوان جفت آفرید، اما تولید مثل آنها را برای اینکه جهان را فرا نگیرند متوقف ساخت.

در پایان روزگار، بنابر روایتی که در چندین منبع آمده است، لویاتان و بهموت کشته می‌شوند و گوشتشان به عنوان ضیافت پیش روی پارسایان گذاشته می‌شود. از پوست لویاتان، بنابر آرایشی تلمودی، خداوند خیمه یا سایبانی برای پرهیزکاران می‌سازد.

این تصاویر از نظر تاریخ ادیان روشنگرند. هیولای آشوب که در کهن‌ترین لایه‌ها تهدیدی واقعی برای آفرینش بود، در اینجا کاملاً در تاریخ نجات جای می‌گیرد. از آغاز تحت کنترل است و در پایان حتی به پاداش دادن به پارسایان خدمت می‌کند.

تصور ضیافت لویاتان تاریخ تأثیرگذاری دراز در آیین نیایش و دین‌داری عامه یهودی داشته؛ هنوز هم در سرودهای سفره عید سوکوت یافت می‌شود. پژوهش در آن نمونه‌ای می‌بیند از اینکه چگونه یک درونمایه اساطیری کهن از طریق تفسیرهای مکرر در طول قرن‌ها زنده ماند، بدون اینکه خاستگاه هراس‌انگیز خود را کاملاً از دست بدهد.

تفسیر مسیحی: از دهان دوزخ تا نماد سیاسی

در سنت تفسیری مسیحی، لویاتان عمدتاً به شکل منفی تفسیر شد. آبای کلیسا مانند گریگور کبیر در تفسیرهای ایوب خود او را به ابلیس یا ضد مسیح نسبت دادند.

از دهان آتش‌افشان کتاب ایوب، درونمایه تصویری دهان دوزخ در هنر قرون وسطا پدید آمد: دهان هیولایی گشاده و عظیم که محکومان به درون آن رانده می‌شوند. این تصویر نگارگری کتاب، درگاه‌های کلیسا و بعدها نمایش‌های روحانی را شکل داد.

خط تفسیری دیگری از لویاتان به شیوه استعاری برای اندیشه رستگاری بهره برد. در برخی متون قرون وسطایی، لویاتان به دام افتاده در قلاب ماهی‌گیری تصویری است از اینکه چگونه شیطان از طریق تجسم مسیح فریب خورد؛ صلیب به قلابی تبدیل می‌شود که هیولا در آن گرفتار می‌شود.

این تصور، تصویر کهن لویاتان دست‌نیافتنی را با آموزه نجات مسیحی پیوند داد.

مهم‌ترین بازتعریف دوران جدید از توماس هابز است. او در اثرش Leviathan در سال ۱۶۵۱ هیولای کتاب مقدسی را به سینه‌مایه دولت برگزید: انسانی مصنوعی ساخته شده از انسان‌های بسیار که با قدرت برتر خود به حالت طبیعی جنگ همه علیه همه پایان می‌دهد.

هابز در این کار صریحاً به سخن ایوب درباره “پادشاه همه متکبران” استناد کرد.

نقش‌برجسته مشهور صفحه عنوان که فرمانروایی عظیم ساخته شده از شخصیت‌های کوچک بسیار را نشان می‌دهد، از شناخته‌شده‌ترین تصاویر سیاسی تاریخ به شمار می‌رود. از زمان هابز، لویاتان در زبان سیاسی تعبیری برای قدرت دولتی غلبه‌ناپذیر است؛ رشته معنایی که با اژدهای آشوب اصلی تنها از طریق درونمایه قدرت شکست‌ناپذیر پیوند دارد.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

مسیحیت
شیطان، لوسیفر، بعل‌زبول، لژیون
آپوفیس (نزدیک‌ترین موازی)
بین‌النهرین (سنت تیامات)
درونمایه‌های اژدها و نبرد آشوب

ادبیات پژوهشی

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره لویاتان

لویاتان چیست؟

لویاتان هیولای دریایی عظیمی در سنت یهودی-مسیحی است. در کتاب مقدس عبری (اشعیا، مزامیر، ایوب) به عنوان نیروی آشوب ازلی دریا ظاهر می‌شود که خداوند در آغاز آفرینش آن را مهار می‌کند. در آخرالزمان‌شناسی یهودی متأخر و دیوشناسی مسیحی، لویاتان به شخصیت‌پردازی شر تبدیل شد. نزد توماس هابز، این نام به سینه‌مایه دولت تمام‌قدرت بدل گردید.

آیا لویاتان یک دیو است یا یک جانور؟

در سنت اصیل کتاب مقدسی، لویاتان یک جانور کیهانی عظیم است که پیوند نزدیکی با لوتان اوگاریتی و تیامات بین‌النهرینی دارد. در آخرالزمان‌شناسی یهودی متأخر (کتاب حنوخ) و دیوشناسی مسیحی دوران جدید اولیه، به دیو تبدیل شد: نزد پیتر بینسفلد یکی از هفت ابردیو، مسئول گناه کبیره حسد.