Левіафан, бог християнської традиції

Левіафан є богом християнської традиції.

Прадавня морська змія, втілення хаосу єврейської та християнської традиції.

Левіафан постає в Біблії як дракон хаосу і супротивник творіння.

Левіафан

Левіафан (давньоєвр. Ліwjатан) є однією з найдавніших постатей хаосу Стародавнього Сходу; у Старому Завіті в помітних місцях (Йов 40, 41, Пс 74, Іс 27) він водночас є загрозливим першотвором і божественною іграшкою.

В апокаліптичній літературі він стає есхатологічним ворогом кінця часів; у християнській демонології посідає місце серед вищих демонів, нерідко як демон заздрості або владика глибин.

Структурно Левіафан належить до родини змій хаосу Стародавнього Сходу: Тіамат, Ямм (Угарит), Апофіс, Вртра, германський змій Мідгарду. Основний мотив – встановлення порядку через перемогу над першомонстром – широко поширений у індоєвропейсько-семітському колі. Томас Гоббс використовує Левіафана як символ державної влади (1651); сучасна образність робить його уособленням могутності як такої.

Угаритський Лотан як попередник

Левіафан є з релігієзнавчого погляду одним із найкраще задокументованих прикладів традиції змія хаосу Стародавнього Сходу. Найдавніше свідчення – угаритське слово Лотан (у текстах KTU 1.5 та 1.83, датованих близько 1400 р. до н. е.), де семиголове морське чудовисько Лотан перемагається богом бурі Баалом.

Цей зразок тісно споріднений із месопотамським міфом про Тіамат (Енума Еліш); обидва належать до давньосхідної традиції бойового міфу (Chaoskampf), що слугує взірцем для юдейської традиції Ліwjатана.

Дослідження (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) детально опрацювали дифузіоністські зв’язки.

Короткий огляд: Левіафан

Тип: першоморська істота, втілення хаосу, верховний демон пекла
Походження: угаритський Лотан, єврейський Ліwjатан
Тексти: Йов 40, 41, Пс 74, Іс 27, Одкр 13, Єнох, грімуари
Період: пізній бронзовий вік – сьогодення
Функція: уособлення хаосу, есхатологічний мотив кінця часів

Відмежування від Сатани: На відміну від Сатани, персоніфікованого супротивника юдейсько-християнської традиції, Левіафан не є діючою особою, а являє собою космічну символіку чудовиська – морський монстр із текстів Йова, що згодом використовувався як образ необузданого хаосу в теології та політичній філософії (Гоббс 1651).

Класифікація

Період створення текстів

Перші свідчення в угаритських текстах (2-е тис. до н. е.) як Лотан. У Старому Завіті докладно описаний у Йов 40, 41. Апокаліптична обробка в добу Другого Храму (Єнох). Християнська рецепція в Одкровенні та патристиці. Грімуари та Гоббс у Новий час.

Ареал поширення

Зі старосирійсько-ханаанського простору (Угарит) до біблійного Ізраїлю; звідти в увесь християнський світ із потужною присутністю в іконографії (пащека пекла) та літературі (Гоббс, Мобі Дік).

Стан джерельної бази

Угаритські тексти (KTU 1.5); Йов 40, 41; Пс 74, Пс 104; Іс 27,1; 1 Єн 60; Одкр 12, 13; грімуари (Dictionnaire Infernal); Гоббс; сучасна рецепція.

Назва

Єврейська: Ліwjатан, “той, що звивається”, “звивистий”.
Угаритська: Лотан, з прямою етимологічною та мотивною спадкоємністю.
Грецька (LXX): drakōn.
Латинська (Вulgата): Leviathan.

Мотивна спорідненість із Тіамат, Апофісом та Вртрою незаперечна; у мовному відношенні Левіафан перебуває в прямій лінії з угаритським Лотаном. У кабалістичній традиції його іноді уявляли жіночим (як дружину “злого Левіафана”) або подвійним (два Левіафани).

Властивості

Зовнішній вигляд

Велетенська морська змія або дракоподібне морське чудовисько. Йов 40, 41 описує його з вогнедихаючою пащею, лусковим панциром та незборимою силою. Середньовічна іконографія: дракон, Левіафан як пащека пекла, що пожирає засуджених.

Поведінка

У Йові – іграшка Бога, доказ божественної переваги. В Іс 27,1 – ворог, якого Бог наприкінці днів вражає мечем. В Одкровенні – апокаліптичний дракон із моря.

Сфера впливу

Море, глибина, хаотичне. В есхатологічному тлумаченні – кінець часів, у середньовічній пекельній іконографії – саме пекло.

Міфологічне походження

Угаритське коріння в мотиві Лотана, вписаному в боротьбу хаосу бога Баала проти морської сили Ямма. Біблійно – момент творення (приборкання) так само як і кінець часів (знищення).

Йов 40, 41 як найдокладніше джерело

Найдокладніший опис Левіафана в Біблії міститься в Йов 41 (за деякими підрахунками 40,25-41,26): детальний 34-вірший портрет істоти з лускою, вогняним диханням, велетенською пащею та непереможністю.

Теологічний контекст – відповідь Бога Йову з бурі (Йов 38-41), де Бог демонструє свій космічний суверенітет навіть над силами хаосу. Левіафан постає тут разом із Бегемотом як подвійний доказ того, що творіння містить сили, вилучені з-під людської влади, але підпорядковані божественній.

Псалом 74,14 натякає на космологічну передісторію (“Ти розтрощив голови Левіафана”); Псалом 104,26 додає пізніший, майже ігровий акцент (“Левіафан, якого Ти створив, щоб він грався в ньому”). Юдейська рабинська традиція (Талмуд Бавлі Бава Батра 75а) розповідає про бенкет праведників наприкінці часів, де вживається м’ясо Левіафана.

Коротка характеристика: Левіафан

Найважливіші аспекти Левіафана стисло.

Походження Левіафана

Угаритський Лотан, єврейський Ліwjатан. У Старому Завіті водночас приборканий першотвір і есхатологічний ворог.

Об'єкт впливу

Космічна загроза; у середньовічній рецепції – засуджені (пащека пекла). Тематично: люди на межі підвладного.

Зовнішній вигляд

Велетенська морська змія, вогнедихаюча паща, лусковий панцир. У Середньовіччі – пащека пекла, що пожирає душі.

Сфера впливу

Уособлення хаосу, загрожує порядку, наприкінці буде переможений. У традиції грімуарів: демон заздрості.

Захист від Левіафана

Жодного побутового захисту. Теологічно: довіра до Бога як переможця. У кабалістичній літературі та грімуарах – специфічні формули зв’язування.

Паралелі до Левіафана

Тіамат (Месопотамія), Апофіс (Єгипет), Вртра (ведична традиція), змій Мідгарду, дракон Одкровення.

Функція в обряді

Літургійна

В юдейській оповіді про бенкет кінця часів Левіафан слугує їжею для праведників (Талмуд, Баба Батра 74b, 75a). У християнській літургії прямого зв’язку немає; проте дракон-іконографія великодньої літургії відлунює.

Заклинання

Грімуари (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) включають Левіафана до числа верховних демонів із печаткою та рангом. У кабалістичній традиції він є частиною Сітра Ахра.

Символічна

Як постать хаосу – антитеза божественному порядку; як пащека пекла – іконографічна точка відліку середньовічних зображень кінця часів. У Гоббса – символ суверенної державної влади.

Паралелі та подальша традиція

Передній Схід: угаритський Лотан, вавилонський Тіамат, та сама родина мотивів. Основна схема: творення через приборкання сили першоморя.

Індоєвропейські традиції: Вртра в Рігведі, змій Мідгарду, дракон грецького героїчного епосу. Усі позначають першопочаткове, що має бути переможене богом-героєм.

Сучасна рецепція

Левіафан Гоббса як політична метафора державної влади. Мелвілл цитує Левіафана в Мобі Діку. У сучасності: кіно, література, політичний словник (держава стеження = “Левіафан”).

Політична та новочасна рецепція

Томас Гоббс 1651 року своєю політичною головною працею Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill перетворив постать на алегорію абсолютної держави: “смертний бог” Левіафан є сувереном, що постає через договір із природного стану (bellum omnium contra omnes) і розпоряджається життям і смертю громадян.

Вибір Гоббсом саме цього образу є релігієзнавчо примітним: він ототожнює державу із силою хаосу, чиє біблійне приборкання надає державі її функцію.

У сучасній рецепції (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) та дискусіях про державний суверенітет Левіафан залишається центральною фігурою відліку.

Ця політична рецепція розвивається паралельно до теолого-демонологічної, в якій Левіафан у середньовічній пекельній ієрархії (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) фігурує як один із семи князів пекла, відповідальний за смертний гріх єресі.

Левіафан у Книзі Йова: Промова Бога з бурі

Найдокладніший опис Левіафана в єврейській Біблії міститься в Книзі Йова, у розділі 41. Він належить до промов Бога, якими Бог відповідає з бурі на скарги Йова.

Бог змальовує чудовисько в довгому ряді запитань, усі вони зводяться до того, що жодна людина не здатна протистояти Левіафанові. Ніхто не може всадити йому гак у ніздрі, приборкати його пащу мотузкою або пробити його шкіру списами.

Опис конкретний і образний. Левіафан має непроникну луску, що лежить одна на одній, як щити, з його пащі вириваються смолоскипи, з його ніздрів підіймається дим, його подих запалює вугілля.

Коли він підводиться, навіть сильні тремтять. Він вважає залізо соломою, а бронзу – гнилим деревом. Він змушує глибину кипіти, мов казан. Над усіма гордовитими він поставлений царем.

В історії тлумачень точиться суперечка про те, що тут мається на увазі. Старіша лінія раціоналістично тлумачила Левіафана як крокодила, інша – як чистий символ хаосу. Сьогодні дослідження наголошує на риторичному контексті: у Книзі Йова Левіафан уособлює межі людської влади та людського розуміння.

Бог показує Йову творіння, яке людина не може ні контролювати, ні осягнути, однак яке само не загрожує Богові. Промова Бога парадоксально перетворює чудовисько хаосу на частину неосяжно широкого порядку творіння, чий сенс недоступний людині.

Західносемітський фон: Лотан і боротьба з хаосом

Левіафан – не ізольований біблійний витвір. Відкриття угаритських текстів у Рас-Шамрі на сирійському узбережжі починаючи з 1929 року виявило давніший фон.

У міфологічних текстах Угариту, що належать до другого тисячоліття до н. е., зустрічається змія на ім’я Лотан, яка у фонетичному відношенні тісно споріднена з єврейським Ліwjатаном. Лотан описується там як звивиста, багатоголова змія, яку вбиває бог бурі Баал або богиня Анат.

Отже, Левіафан належить до поширеного давньосхідного мотиву боротьби з хаосом. У Месопотамії бог Мардук у Енума Еліш бореться проти первісних вод Тіамат, в Угариті Баал перемагає море Ям і дракона Лотана.

Основна схема скрізь подібна: сила порядку перемагає водяно-хаотичну силу, нерідко у вигляді змії, і тим самим засновує або утверджує світовий порядок.

Єврейська Біблія знає цей мотив і звертається до нього, проте у власній обробці. Кілька псалмів і пророчих текстів говорять про те, що Бог розтрощив голови Левіафана або морського дракона.

Релігієзнавці, зокрема Джон Дей у God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985), показали, як ці давні образи живуть далі в біблійних текстах, проте приписуються єдиному Богу Ізраїлю.

Так Левіафан перетворюється із самостійного божественного супротивника на творіння, яке Бог приборкує або, як у Книзі Йова, змушує здаватися лише потужною, але нешкідливою іграшкою.

Есхатологічний бенкет: Левіафан у юдейському переказі

У позабіблійній юдейській літературі Левіафан осмислюється по-своєму. Широка традиція, простежувана в апокаліпсисах, Талмуді та мідрашевій літературі, пов’язує його з кінцем часів.

Він нерідко постає в парі із сухопутним чудовиськом Бегемотом; іноді третім додається птах Зіз. Левіафан владарює над морем, Бегемот – над суходолом.

Поширене уявлення полягає в тому, що Бог спочатку створив обох першочудовиськ як пару, але припинив їхнє розмноження, щоб вони не захопили світ.

Наприкінці часів, як засвідчується в кількох джерелах, Левіафан і Бегемот будуть вбиті, а їхнє м’ясо подане праведникам як бенкет. Зі шкіри Левіафана, за одним талмудичним прикрашанням, Бог зробить намет або балдахін для побожних.

Ці образи є релігієзнавчо красномовними. Чудовисько хаосу, яке в найдавніших шарах являло реальну загрозу для творіння, тут повністю вписано в історію спасіння. Воно під контролем від самого початку і зрештою слугує навіть нагородою для праведників.

Уявлення про бенкет із Левіафаном має довгу історію впливу в юдейській літургії та народній побожності; вона зустрічається ще в застільних піснях на свято Суккот. Дослідження вбачає в цьому приклад того, як давній міфічний мотив міг залишатися живим протягом століть через неодноразове переосмислення, так і не втративши своєї загрозливої першооснови.

Християнське тлумачення: від пащеки пекла до політичного символу

У християнській традиції тлумачення Левіафан здебільшого трактувався негативно. Отці Церкви, зокрема Григорій Великий у своїх коментарях до Йова, пов’язували його з дияволом або антихристом.

З вогнедишної пащі Книги Йова в середньовічному мистецтві розвинувся образний мотив пащеки пекла – велетенської розтуленої пащі чудовиська, в яку заганяють засуджених. Цей образ формував книжкову мініатюру, церковні портали, а згодом і духовну драму.

Інша лінія тлумачення алегорично використовувала Левіафана для вираження ідеї спасіння. У деяких середньовічних текстах упійманий на риболовний гак Левіафан постає як образ того, як диявол перехитрений Втіленням Христа; хрест стає гаком, на якому спіймане чудовисько.

Це уявлення поєднало давній образ незловимого Левіафана з християнським вченням про спасіння.

Найвпливовіше переосмислення Нового часу належить Томасу Гоббсу. У своєму творі Leviathan 1651 року він обрав біблійне чудовисько як символ держави – штучної людини із багатьох людей, яка завдяки своїй переважній силі покладає кінець природному стану війни всіх проти всіх.

Гоббс при цьому прямо спирався на слово з Йова про царя над усіма гордовитими.

Знаменитий мідьорит титульного аркуша, що зображує велетенського правителя, складеного з безлічі дрібних фігур, належить до найвідоміших політичних образів загалом. Від Гоббса Левіафан у політичному словнику став виразом всемогутньої державної влади – смислова лінія, що зі змієм хаосу першопочатку пов’язана лише через мотив незборимої могутності.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

Християнство
Сатана, Люцифер, Веельзевул, Легіон
Апофіс (найближча паралель)
Месопотамія (традиція Тіамат)
Мотиви дракона та боротьби з хаосом

Наукова література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Часті запитання про Левіафана

Що таке Левіафан?

Левіафан – велетенське морське чудовисько юдейсько-християнської традиції. У Єврейській Біблії (Ісая, Псалми, Йов) він постає як хаотична першосила моря, яку Бог приборкує на початку творіння. У пізнішій юдейській апокаліптиці та християнській демонології Левіафан став персоніфікацією зла. У Томаса Гоббса це ім’я перетворилося на символ всемогутньої держави.

Левіафан – це демон чи тварина?

У первісній біблійній традиції Левіафан є велетенською космічною твариною, тісно спорідненою з угаритським Лотаном та месопотамською Тіамат. У пізнішій юдейській апокаліптиці (Книга Єноха) та християнській демонології раннього Нового часу він став демоном: за Петером Бінсфельдом – один із семи архідемонів, відповідальний за смертний гріх заздрості.