Λεβιάθαν, θεός της χριστιανικής παράδοσης

Στην χριστιανική ερμηνευτική παράδοση ο Λεβιάθαν ερμηνεύτηκε κατά κύριο λόγο αρνητικά. Εκκλησιαστικοί Πατέρες όπως ο Γρηγόριος ο Μέγας τον ανέφεραν στα υπομνήματά του στον Ιώβ ως αναφορά στον διάβολο ή τον Αντίχριστο.

Από το φωτοβόλο στόμα του βιβλίου Ιώβ αναπτύχθηκε στη μεσαιωνική τέχνη το εικονιστικό μοτίβο του στόμιου της Κολάσεως (Höllenrachen), ένα γιγαντιαίο ορθάνοιχτο τερατώδες στόμα, στο οποίο οδηγούνται οι κολασμένοι. Αυτή η εικόνα διαμόρφωσε τη μικρογραφία, τις πύλες εκκλησιών και αργότερα το θρησκευτικό θέατρο.

Μια άλλη ερμηνευτική γραμμή χρησιμοποιούσε τον Λεβιάθαν αλληγορικά για τη σωτηριολογική σκέψη. Σε ορισμένα μεσαιωνικά κείμενα ο Λεβιάθαν που πιάστηκε στο αγκίστρι εμφανίζεται ως εικόνα του τρόπου με τον οποίο ο διάβολος παραπλανάται από την ενανθρώπιση του Χριστού· ο σταυρός γίνεται το αγκίστρι στο οποίο αγκιστρώνεται το τέρας.

Αυτή η αντίληψη συνέδεε την παλαιά εικόνα του αδύνατου να συλληφθεί Λεβιάθαν με τη χριστιανική σωτηριολογία.

Η πλέον επιδραστική μεταμόρφωση της νεότερης εποχής προέρχεται από τον Thomas Hobbes. Στο έργο του Leviathan του 1651 επέλεξε το βιβλικό τέρας ως σύμβολο του κράτους, ενός τεχνητού ανθρώπου από πολλούς ανθρώπους, που χάρη στην υπέρτερη δύναμή του τερματίζει τη φυσική κατάσταση του πολέμου όλων εναντίον όλων.

Ο Hobbes παρέπεμψε ρητά στο χωρίο του Ιώβ περί του βασιλιά επάνω σε όλους τους αλαζόνες.

Ο περίφημος χαλκογραφικός τίτλος, που απεικονίζει έναν γιγαντιαίο κυρίαρχο συντιθέμενο από πολλές μικρές μορφές, ανήκει στις πλέον γνωστές πολιτικές εικόνες παγκοσμίως. Από τον Hobbes και εξής ο Λεβιάθαν είναι στον πολιτικό λόγο ένας όρος για υπέρτατη κρατική εξουσία, μια σημασιολογική ερμηνεία που συνδέεται με τον αρχικό δράκο του χάους μόνο μέσω του μοτίβου της ανίκητης δύναμης.