Leviathan é um deus da tradição cristã.
Serpente primordial do mar, figura do caos da tradição hebraica e cristã.
Leviathan surge na Bíblia como dragão do caos e adversário da criação.
Leviathan (heb. Liwjatan) é uma das mais antigas figuras do caos do Antigo Oriente; no Antigo Testamento aparece em passagens de relevo (Job 40, 41, Sl 74, Is 27) simultaneamente como criatura primordial ameaçadora e brinquedo divino.
Na literatura apocalíptica torna-se o inimigo escatológico dos tempos finais; na demonologia cristã ascende à hierarquia dos grandes demônios, frequentemente como demônio da inveja ou como soberano das profundezas.
Do ponto de vista estrutural, Leviathan pertence à família das serpentes do caos do Antigo Oriente: Tiāmat, Yam (Ugarit), Apophis, Vrtra e a serpente Midgard germânica. O motivo fundamental, a ordem instaurada mediante a derrota do monstro primordial, está amplamente difundido no mundo indo-europeu e semítico. Thomas Hobbes usa Leviathan como símbolo do poder estatal (1651); a iconografia moderna faz dele a encarnação por excelência do colossal.
O Lotan ugarítico como antecedente
Do ponto de vista da história das religiões, Leviathan é um dos exemplos mais bem documentados de uma tradição oriental antiga de serpente do caos. O testemunho mais antigo é a palavra ugarítica Lotan (nos textos KTU 1.5 e 1.83, datados de cerca de 1400 a.C.), onde o monstro marinho de sete cabeças Lotan é derrotado pelo deus da tempestade Baal.
Este modelo está estreitamente relacionado com o mito mesopotâmico de Tiamat (Enuma Elisch); ambos pertencem à tradição oriental antiga do mito do combate (Chaoskampf), que serve de modelo à tradição judaica de Liwjatan.
A investigação académica (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) tratou em detalhe os vínculos difusionistas.
Tipo: ser primordial marinho, figura do caos, arquidemónio do inferno
Origem: Lotan ugarítico, Liwjatan hebraico
Textos: Job 40, 41, Sl 74, Is 27, Ap 13, Henoc, Grimoires
Período: desde a Idade do Bronze Tardio até à atualidade
Função: personificação do caos, motivo escatológico dos tempos finais
Distinção em relação a Satan: Ao contrário de Satan, o adversário personificado da tradição judaico-cristã, Leviathan não é uma figura que age de forma autónoma, mas uma simbologia do monstro cósmico, o monstro marinho dos textos de Job, utilizado posteriormente como imagem do caos indomável na teologia e na filosofia política (Hobbes, 1651).
Primeiros testemunhos em textos ugaríticos (2.º milénio a.C.) como Lotan. No Antigo Testamento descrito em pormenor em Job 40, 41. Desenvolvimento apocalíptico no período do Segundo Templo (Henoc). Recepção cristã no Apocalipse e na Patrística. Grimoires e Hobbes na época moderna.
A partir da região siro-cananeia antiga (Ugarit) até ao Israel bíblico; daí para todo o mundo cristão, com forte presença na iconografia (a boca do inferno) e na literatura (Hobbes, Moby Dick).
Textos ugaríticos (KTU 1.5); Job 40, 41; Sl 74, Sl 104; Is 27,1; 1 Hen 60; Ap 12, 13; Grimoires (Dictionnaire Infernal); Hobbes; recepção moderna.
Hebraico: Liwjatan, “o que se enrosca”, “o tortuoso”.
Ugarítico: Lotan, com continuidade etimológica e temática direta.
Grego (LXX): drakōn.
Latim (Vulgata): Leviathan.
O parentesco temático com Tiāmat, Apophis e Vrtra é indiscutível; linguisticamente, Leviathan e o ugarítico Lotan encontram-se em linha direta. Na tradição cabalística, é por vezes concebido como feminino (como consorte de um “Leviathan Maligno”) ou de forma dupla (dois Leviathans).
Aparência
Serpente marinha gigante ou monstro marinho em forma de dragão. Job 40, 41 descreve-o com um enorme fauces que lança fogo, couraça de escamas e força indomável. Iconografia medieval:iconografia dragão, Leviathan como boca do inferno que devora os condenados.
Comportamento
Em Job, o brinquedo de Deus, prova da superioridade divina. Em Is 27,1, o inimigo que Deus derrota com a espada no fim dos tempos. No Apocalipse, o dragão apocalíptico que emerge do mar.
Domínio de atuação
O mar, as profundezas, o caótico. Na interpretação escatológica, os tempos finais; na iconografia infernal medieval, o próprio inferno.
Origem mitológica
Raiz ugarítica no motivo de Lotan, inserida no combate cósmico do deus Baal contra a força do mar, Yam. No plano bíblico, constitui simultaneamente um momento da criação (domesticação) e dos tempos finais (aniquilação).
Job 40, 41 como fonte mais pormenorizada
A descrição mais detalhada de Leviathan na Bíblia encontra-se em Job 41 (em algumas numerações, 40,25-41,26): um retrato minucioso de 34 versículos sobre o ser, com escamas, bafo de fogo, enorme boca e invencibilidade.
O contexto teológico é a resposta de Deus a Job a partir da tempestade (Job 38-41), na qual Deus demonstra a sua soberania cósmica também sobre os poderes do caos. Leviathan surge aqui ao lado de Behemoth como dupla prova de que a criação contém poderes que escapam ao domínio humano, mas que estão sujeitos ao poder divino.
O Salmo 74,14 alude ao pano de fundo cosmológico (“Tu esmagaste as cabeças de Leviathan”); o Salmo 104,26 introduz um tom mais tardio, quase lúdico (“Leviathan, que fizeste para nele se recrear”). A tradição rabínica judaica (Talmud Bavli Bava Batra 75a) narra um banquete escatológico dos justos, no qual a carne de Leviathan é consumida.
Os aspectos mais importantes de Leviathan em síntese.
Lotan ugarítico, Liwjatan hebraico. No Antigo Testamento, simultaneamente ser domado na criação e inimigo escatológico.
Ameaça cósmica; na recepção medieval, os condenados (boca do inferno). Tematicamente: os seres humanos no limite do que é controlável.
Serpente marinha gigante, fauces que lança fogo, couraça de escamas. Na iconografia medieval, boca do inferno que devora almas.
Personificação do caos, ameaça a ordem, é derrotado no fim. Na tradição dos Grimoires: demônio da inveja.
Sem meios de proteção cotidianos. Do ponto de vista teológico: confiança em Deus como aquele que o vence. Na literatura cabalística e dos Grimoires, fórmulas específicas de vinculação.
Tiāmat (Mesopotâmia), Apophis (Egito), Vrtra (védico), serpente Midgard, dragão do Apocalipse.
Litúrgico
Na narrativa judaica do banquete escatológico, Leviathan serve de alimento para os justos (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). Na liturgia cristã não há referência direta; contudo, a iconografia do dragão na liturgia pascal ressoa em segundo plano.
Evocações
Os Grimoires (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) listam Leviathan como um dos arquidemónios com selo e hierarquia. Na tradição cabalística, faz parte da Sitra Achra.
Simbolicamente
Como figura do caos, contrafigura da ordem divina; como boca do inferno, ponto de referência iconográfico das representações medievais dos tempos finais. Em Hobbes, símbolo do poder soberano do Estado.
Próximo Oriente: Lotan ugarítico, Tiāmat babilónica, a mesma família de motivos. O padrão fundamental: a criação mediante a derrota do poder do mar primordial.
Tradições indo-europeias: Vrtra no Rigveda, a serpente Midgard, o dragão da lenda heróica grega. Todos designam o elemento primordial que deve ser vencido pelo deus herói.
Recepção moderna
O Leviathan de Hobbes como metáfora política do poder estatal. Melville cita Leviathan em Moby-Dick. Modernamente: cinema, literatura, vocabulário político (o Estado de vigilância como “Leviathan”).
Recepção política e na época moderna
Thomas Hobbes, em 1651, com a sua obra política fundamental Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, transformou a figura na alegoria do Estado absoluto: o “deus mortal” Leviathan é o soberano criado por contrato a partir do estado de natureza (bellum omnium contra omnes) e que dispõe sobre a vida e a morte dos cidadãos.
A escolha precisamente desta imagem por Hobbes é notável do ponto de vista da história das religiões: identifica o Estado com o poder do caos, cuja domesticação bíblica confere ao Estado a sua função.
Na recepção moderna (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) e nos debates sobre a soberania estatal, Leviathan permanece uma figura de referência central.
Esta recepção política decorre em paralelo com a teológico-demonológica, na qual Leviathan figura na hierarquia infernal medieval (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) como um dos sete príncipes do inferno, responsável pelo pecado capital da heresia.
A descrição mais pormenorizada de Leviathan na Bíblia hebraica encontra-se no livro de Job, no capítulo 41. Faz parte dos discursos de Deus com que este responde, a partir da tempestade, às queixas de Job.
Deus descreve o monstro numa longa série de questões que apontam todas para o mesmo: nenhum ser humano é capaz de enfrentar Leviathan. Ninguém lhe pode passar um anzol pelo nariz, domar-lhe a boca com um freio ou atravessar-lhe a pele com lanças.
A descrição é concreta e de grande força imagética. Leviathan possui escamas impenetráveis que se encaixam como escudos; da sua boca saltam tochas, das suas narinas sobe fumo e o seu sopro acende as brasas.
Quando se ergue, até os mais fortes tremem. O ferro é para ele como palha e o bronze como madeira podre. Faz ferver o abismo como uma panela. É constituído rei sobre todos os soberbos.
Na história da exegese discute-se o que aqui se pretende dizer. Uma linha mais antiga interpretava Leviathan de forma racionalista, como crocodilo; outra, como puro símbolo do caos. Atualmente a investigação sublinha o contexto retórico: no livro de Job, Leviathan representa o limite do poder e da compreensão humanos.
Deus mostra a Job uma criatura que o ser humano não pode nem controlar nem compreender, mas que não ameaça o próprio Deus. O discurso divino transforma paradoxalmente o monstro do caos numa parte da ordem da criação, incompreensivelmente vasta, cujo sentido não é acessível ao ser humano.
Leviathan não é uma invenção bíblica isolada. A descoberta dos textos ugaríticos em Ras Shamra, na costa síria, desde 1929, revelou um substrato mais antigo.
Nos textos mitológicos de Ugarit, que remontam ao segundo milénio antes da era cristã, surge uma serpente chamada Lotan, que guarda estreita afinidade fonética com o hebraico Liwjatan. Lotan é aí descrita como uma serpente enrolada e policéfala, abatida pelo deus da tempestade Baal ou pela deusa Anat.
Leviathan pertence assim ao difundido motivo oriental antigo do combate cósmico. Na Mesopotâmia, o deus Marduk combate no Enuma Elisch contra o dilúvio primordial Tiamat; em Ugarit, Baal derrota o mar Yam e o dragão Lotan.
O padrão fundamental é em todo o lado semelhante: um poder da ordem derrota um poder aquático e caótico, frequentemente em forma de serpente, fundando ou confirmando dessa forma a ordem do mundo.
A Bíblia hebraica conhece este motivo e retoma-o, ainda que com um tratamento próprio. Vários Salmos e textos proféticos referem que Deus esmagou as cabeças de Leviathan ou do dragão do mar.
Académicos como John Day demonstraram em God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) como estas imagens mais antigas continuam a viver nos textos bíblicos, sendo contudo atribuídas ao único Deus de Israel.
Leviathan passa assim de adversário divino autónomo a criatura que Deus domina ou que, como no livro de Job, aparece mesmo apenas como brinquedo poderoso mas inofensivo.
Na literatura judaica pós-bíblica, Leviathan é desenvolvido de forma própria. Uma ampla tradição, presente nas Apocalipses, no Talmud e na literatura midrástica, relaciona-o com o fim dos tempos.
Aparece frequentemente em par com o monstro terrestre Behemoth; por vezes junta-se ainda a ave Ziz como terceiro elemento. Leviathan domina o mar, Behemoth a terra.
Uma concepção difundida é a de que Deus criou originalmente os dois monstros primordiais como par, mas impediu a sua reprodução para que não dominassem o mundo.
No fim dos tempos, segundo uma narrativa atestada em várias fontes, Leviathan e Behemoth serão mortos e a sua carne será servida aos justos como banquete festivo. Da pele de Leviathan, segundo uma amplificação talmúdica, Deus confeciona uma tenda ou um baldaquino para os piedosos.
Estas imagens são esclarecedoras do ponto de vista da história das religiões. O monstro do caos, que nas camadas mais antigas representava uma ameaça real à criação, é aqui plenamente integrado na história da salvação. Está desde o início sob controle e serve, no fim, até mesmo para recompensar os justos.
A concepção do banquete de Leviathan tem uma longa história de influência na liturgia e na piedade popular judaicas; encontra-se ainda em cânticos de mesa para a festa dos Tabernáculos. A investigação vê nisto um exemplo de como um antigo motivo mítico pôde manter-se vivo ao longo de séculos mediante reinterpretações sucessivas, sem jamais perder por completo a sua origem ameaçadora.
Na tradição exegética cristã, Leviathan foi interpretado predominantemente de forma negativa. Padres da Igreja como Gregório Magno, nos seus comentários a Job, relacionaram-no com o diabo ou com o Anticristo.
Da boca que cospe fogo no livro de Job desenvolveu-se, na arte medieval, o motivo iconográfico da boca do inferno, uma enorme abertura monstruosa para dentro da qual os condenados são conduzidos. Esta imagem marcou a iluminura, os portais das igrejas e, mais tarde, o teatro religioso.
Uma outra linha interpretativa usou Leviathan de forma alegórica para exprimir a ideia da redenção. Em alguns textos medievais, Leviathan preso no anzol aparece como imagem de como o diabo é enganado pela encarnação de Cristo; a cruz torna-se o anzol no qual o monstro se prende.
Esta concepção associou a antiga imagem do Leviathan indomável à doutrina cristã da salvação.
A reinterpretação mais influente da época moderna é da autoria de Thomas Hobbes. Na sua obra Leviathan de 1651, escolheu o monstro bíblico como sinnbild do Estado, um homem artificial composto de muitos homens, que pela sua superior força põe fim ao estado de natureza da guerra de todos contra todos.
Hobbes recorreu expressamente à expressão de Job sobre o rei de todos os soberbos.
A famosa gravura da página de rosto, que representa um soberano gigantesco composto de muitas pequenas figuras, é uma das imagens políticas mais conhecidas de todos os tempos. Desde Hobbes, Leviathan tornou-se, no uso político da língua, uma expressão para o poder estatal omnipotente, uma linha de significado que se liga ao dragão do caos original apenas pelo motivo do poder invencível.
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Leviathan é um enorme monstro marinho da tradição judaico-cristã. Na Bíblia Hebraica (Isaías, Salmos, Job) surge como poder primordial e caótico do mar, que Deus domina no início da criação. Na apocalíptica judaica posterior e na demonologia cristã, Leviathan tornou-se a personificação do Mal. Em Thomas Hobbes, o nome converteu-se em sinnbild do Estado todopoderoso.
Na tradição bíblica original, Leviathan é um enorme animal cósmico, estreitamente relacionado com o ugarítico Lotan e com a mesopotâmica Tiamat. Na apocalíptica judaica posterior (Livro de Henoc) e na demonologia cristã da época moderna, tornou-se demônio: segundo Peter Binsfeld, um dos sete arquidemónios, responsável pelo pecado capital da inveja.
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