ਲੇਵੀਆਥਾਨ, ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ

ਲੇਵੀਆਥਾਨ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ।

ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਆਦਿ-ਸੱਪ, ਇਬਰਾਨੀ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ।

ਲੇਵੀਆਥਾਨ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਅਜਗਰ ਅਤੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਲੇਵੀਆਥਾਨ

ਲਿਵਯਾਥਾਨ (ਹਿਬਰੂ ਲਿਵਯਾਤਾਨ) ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ (ਕੇਓਸ) ਗਾਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ (Alten Testament) ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਥਾਨਾਂ (ਹਿਓਬ 40, 41, ਜ਼ਬੂਰ 74, ਯਸਾਯਾਹ 27) ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੁੱਢਲਾ ਜੀਵ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰੀ ਖਿਡੌਣਾ ਦੋਵੇਂ ਹੈ।

ਪਰਲੋਕਵਾਦੀ (ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ) ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੰਤ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸ਼ਾਤਰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਈਸਾਈ ਭੂਤ-ਵਿਦਿਆ (ਡੈਮੋਨੌਲੋਜੀ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੱਡੇ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਲੜੀਵਾਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਰੁਤਬਾ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਈਰਖਾ ਦੇ ਭੂਤ (ਦੈਮਨ) ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਗਹਿਰਾਈ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵਜੋਂ।

ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਿਵਯਾਥਾਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬ ਦੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ: ਟਿਆਮਾਤ, ਯੱਮ (ਉਗਾਰਿਤ), ਅਪੋਫ਼ਿਸ, ਵ੍ਰਿਤਰਾ, ਜਰਮਨਿਕ ਮਿਡਗਾਰਡ ਸੱਪ। ਮੂਲ ਵਿਸ਼ਾ, ਮੁੱਢਲੇ ਰਾਖਸ਼ ਨੂੰ ਵੱਸ ਕਰਕੇ ਵਿਵਸਥਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ, ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਅਤੇ ਸਾਮੀ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਥਾਮਸ ਹੌਬਜ਼ ਲਿਵਯਾਥਾਨ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ (1651); ਆਧੁਨਿਕ ਚਿੱਤਰਭਾਸ਼ਾ ਇਸ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਉਗਾਰਿਤੀ ਲੋਤਾਨ ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਵਜੋਂ

ਲਿਵਯਾਥਾਨ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ-ਸੱਪ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕ੍ਰਿਤ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹਵਾਲਾ ਉਗਾਰਿਤੀ ਸ਼ਬਦ ਲੋਤਾਨ ਹੈ (ਲਗਭਗ 1400 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ KTU-ਪਾਠਾਂ 1.5 ਅਤੇ 1.83 ਵਿੱਚ), ਜਿੱਥੇ ਸੱਤ-ਸਿਰਾਂ ਵਾਲੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਰਾਖਸ਼ ਲੋਤਾਨ ਨੂੰ ਮੌਸਮ ਦੇਵਤਾ ਬਾਅਲ ਦੁਆਰਾ ਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮੂਲ ਗਾਥਾ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਟਿਆਮਾਤ-ਮਿੱਥ (ਏਨੂਮਾ ਏਲਿਸ਼) ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਲੜਾਈ-ਮਿੱਥ-ਪਰੰਪਰਾ (ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਸੰਘਰਸ਼) ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਯਹੂਦੀ ਲਿਵਯਾਤਾਨ ਪਰੰਪਰਾ ਲਈ ਨਮੂਨਾ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਖੋਜ (ਜੌਹਨ ਡੇ, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; ਮਾਰਕ ਐਸ. ਸਮਿਥ, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸਾਰਵਾਦੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਤੁਰੰਤ ਝਲਕ: ਲੇਵੀਆਥਾਨ

ਕਿਸਮ: ਆਦਿ-ਸਮੁੰਦਰੀ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ, ਨਰਕ ਦਾ ਉੱਚ ਭੂਤ
ਮੂਲ: ਉਗਾਰਿਤੀ ਲੋਤਾਨ, ਇਬਰਾਨੀ ਲਿਵਯਾਤਾਨ
ਪਾਠ: ਅੱਯੂਬ 40, 41, ਜ਼ਬੂਰ 74, ਯਸਾਯਾਹ 27, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 13, ਹਨੋਕ, ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ
ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ: ਦੇਰ ਕਾਂਸੀ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਵਰਤਮਾਨ ਤੱਕ
ਕਾਰਜ: ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਰੂਪ, ਅੰਤ-ਕਾਲੀ ਵਿਸ਼ਾ

ਸ਼ੈਤਾਨ ਤੋਂ ਅੰਤਰ: ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਯਹੂਦੀ-ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਲੇਵੀਆਥਾਨ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸ਼�ਖ਼ਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਦੈਂਤ-ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਹੈ, ਅੱਯੂਬ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਦਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦੈਂਤ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੇਕਾਬੂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਰਸ਼ਨ (ਹੌਬਸ 1651) ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ।

ਵਰਗੀਕਰਨ

ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ

ਉਗਾਰਿਤੀ ਪਾਠਾਂ (ਦੂਜੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਵਿੱਚ ਲੋਤਾਨ ਵਜੋਂ ਪਹਿਲੇ ਸਬੂਤ। ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਅੱਯੂਬ 40, 41 ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ। ਦੂਜੇ ਮੰਦਿਰ ਯੁੱਗ (ਹਨੋਕ) ਵਿੱਚ ਅੰਤ-ਕਾਲੀ ਵਿਆਖਿਆ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਅਤੇ ਪੈਟ੍ਰਿਸਟਿਕਸ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਸਵੀਕਾਰ। ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ ਅਤੇ ਹੌਬਸ।

ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੀਰੀਆਈ-ਕਨਾਨੀ ਖੇਤਰ (ਉਗਾਰਿਤ) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ ਬਾਈਬਲੀ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ; ਉੱਥੋਂ ਪੂਰੇ ਈਸਾਈ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਚਿੱਤਰ-ਵਿਗਿਆਨ (ਨਰਕ ਦਾ ਮੁੰਹ) ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ (ਹੌਬਸ, ਮੋਬੀ ਡਿਕ) ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ।

ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਉਗਾਰਿਤੀ ਪਾਠ (KTU 1.5); ਅੱਯੂਬ 40, 41; ਜ਼ਬੂਰ 74, ਜ਼ਬੂਰ 104; ਯਸਾਯਾਹ 27,1; 1. ਹਨੋਕ 60; ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 12, 13; ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ (Dictionnaire Infernal); ਹੌਬਸ; ਆਧੁਨਿਕ ਸਵੀਕਾਰ।

ਨਾਮ

ਇਬਰਾਨੀ: ਲਿਵਯਾਤਾਨ, „ਵਲ ਖਾਣ ਵਾਲਾ”, „ਮੁੜਿਆ ਹੋਇਆ”।
ਉਗਾਰਿਤੀ: ਲੋਤਾਨ, ਸਿੱਧੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਗਤ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨਾਲ।
ਯੂਨਾਨੀ (LXX): ਡ੍ਰਾਕੋਨ।
ਲਾਤੀਨੀ (ਵੁਲਗੇਟ): ਲੇਵੀਆਥਾਨ।

ਤਿਆਮਤ, ਅਪੋਫਿਸ ਅਤੇ ਵ੍ਰਿਤ੍ਰ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਾਗਤ ਸੰਬੰਧ ਬੇਸ਼ੱਕ ਹੈ; ਭਾਸ਼ਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੇਵੀਆਥਾਨ ਉਗਾਰਿਤੀ ਲੋਤਾਨ ਨਾਲ ਸਿੱਧੀ ਲਾਈਨ ‘ਤੇ ਹੈ। ਕਾਬਾਲਿਸਟਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ (ਇੱਕ „ਬੁਰੇ ਲੇਵੀਆਥਾਨ” ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ) ਜਾਂ ਦੋਹਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ (ਦੋ ਲੇਵੀਆਥਾਨ) ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਵੇਸ-ਲੱਛਣ

ਦਿੱਖ

ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸੱਪ ਜਾਂ ਅਜਗਰ ਵਰਗਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦੈਂਤ। ਅਯੂਬ 40, 41 ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਗ ਵਰ੍ਹਾਉਂਦੇ ਮੂੰਹ, ਖੋਪਾ ਕਵਚ ਅਤੇ ਅਜਿੱਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੱਧਕਾਲੀ ਚਿਤਰਕਲਾ-ਵਿਗਿਆਨ: ਅਜਗਰ, ਲੇਵੀਆਥਨ ਨੂੰ ਨਰਕ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਸਰਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਵਿਹਾਰ

ਅਯੂਬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੱਬ ਦਾ ਖਿਡੌਣਾ ਹੈ, ਈਸ਼ਵਰੀ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਦਾ ਸਬੂਤ। ਯਸਾਯਾਹ 27,1 ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰੱਬ ਅੰਤ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਹਰਾਏਗਾ। ਪ੍ਰਗਟੀਕਰਣ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਿਆ ਸਰਬਨਾਸ਼ੀ ਅਜਗਰ ਹੈ।

ਪ੍ਰਭਾਵ ਖੇਤਰ

ਸਮੁੰਦਰ, ਡੂੰਘਾਈ, ਅਵਿਵਸਥਾ। ਅੰਤਿਮ-ਕਾਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਯੁਗ ਦਾ ਅੰਤ, ਮੱਧਕਾਲੀ ਨਰਕ-ਚਿਤਰਕਲਾ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨਰਕ।

ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੂਲ

ਯੂਗਾਰਿਟਿਕ ਜੜ੍ਹ ਲੋਤਾਨ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤਾ ਬਾਅਲ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਯਮ ਵਿਚਕਾਰ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ। ਬਾਈਬਲੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਦਾ ਪਲ (ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ) ਅਤੇ ਯੁਗ ਦਾ ਅੰਤ (ਵਿਨਾਸ਼) ਦੋਵੇਂ।

ਅਯੂਬ 40, 41 ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ

ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਲੇਵੀਆਥਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਅਯੂਬ 41 ਵਿੱਚ ਹੈ (ਕੁਝ ਗਿਣਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ 40,25, 41,26): ਖੋਪਿਆਂ, ਅੱਗ ਦੇ ਸਾਹ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੂੰਹ ਅਤੇ ਅਜਿੱਤਤਾ ਵਾਲੇ ਵਜੂਦ ਦਾ 34-ਸ਼ਲੋਕ ਵਾਲਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਚਿੱਤਰਣ।

ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਸੰਗ ਹੈ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚੋਂ ਰੱਬ ਦਾ ਅਯੂਬ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਵਾਬ (ਅਯੂਬ 38, 41), ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉੱਪਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਲੇਵੀਆਥਨ ਇੱਥੇ ਬੇਹੇਮੋਥ ਦੇ ਨਾਲ ਦੋਹਰੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਵੱਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਪਰ ਈਸ਼ਵਰੀ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਜ਼ਬੂਰ 74,14 ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪਿਛਲੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (“ਤੂੰ ਲੇਵੀਆਥਨ ਦੇ ਸਿਰ ਭੰਨ ਦਿੱਤੇ”); ਜ਼ਬੂਰ 104,26 ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਦਾ, ਲਗਭਗ ਖੇਡ-ਭਰਿਆ ਰੁਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (“ਲੇਵੀਆਥਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੂੰ ਬਣਾਇਆ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੇਡੇ”)। ਯਹੂਦੀ ਰੱਬੀ ਪਰੰਪਰਾ (ਤਲਮੂਦ ਬਾਵਲੀ ਬਾਵਾ ਬਾਤਰਾ 75a) ਯੁਗ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਧਰਮੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦਾਅਵਤ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੇਵੀਆਥਨ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਾਣ-ਪਛਾਣ: ਲੇਵੀਆਥਨ

ਲੇਵੀਆਥਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ।

ਲੇਵੀਆਥਨ ਦਾ ਮੂਲ

ਯੂਗਾਰਿਟਿਕ ਲੋਤਾਨ, ਹਿਬਰੂ ਲਿਵਯਾਤਾਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਿਰਜਣਾ ਦੌਰਾਨ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ-ਕਾਲੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ।

ਕਾਰਜ ਵਸਤੂ

ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਖ਼ਤਰਾ; ਮੱਧਕਾਲੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਰਾਪੇ ਹੋਏ (ਨਰਕ ਦਾ ਮੂੰਹ)। ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਤੌਰ ‘ਤੇ: ਮਨੁੱਖ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੀਮਾ ‘ਤੇ।

ਦਿੱਖ

ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸੱਪ, ਅੱਗ ਵਰ੍ਹਾਉਂਦਾ ਮੂੰਹ, ਖੋਪਾ ਕਵਚ। ਮੱਧਕਾਲੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਰਕ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਰੂਹਾਂ ਨਿਗਲਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਭਾਵ ਖੇਤਰ

ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਰੂਪ, ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਧਮਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ: ਈਰਖਾ ਦਾ ਦੈਂਤ।

ਲੇਵੀਆਥਨ ਤੋਂ ਬਚਾਅ

ਕੋਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦਾ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ। ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ: ਰੱਬ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਬਤੌਰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ। ਕਾਬਲਾਹ ਅਤੇ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਖ਼ਾਸ ਬੰਧਨ-ਸੂਤਰ।

ਲੇਵੀਆਥਨ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ

ਤਿਆਮਤ (ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ), ਅਪੋਫਿਸ (ਮਿਸਰ), ਵ੍ਰਿਤਰਾ (ਵੈਦਿਕ), ਮਿਡਗਾਰਡ ਸੱਪ, ਪ੍ਰਗਟੀਕਰਣ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਅਜਗਰ।

ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜ

ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਸੰਬੰਧੀ

ਯਹੂਦੀ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਯੁਗ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਦਾਅਵਤ ਵਿੱਚ, ਲੇਵੀਆਥਨ ਧਰਮੀਆਂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਤਲਮੂਦ, ਬਾਵਾ ਬਾਤਰਾ 74b, 75a)। ਈਸਾਈ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਈਸਟਰ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਦੀ ਅਜਗਰ-ਚਿਤਰਕਲਾ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਗੂੰਜ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਬੁਲਾਵੇ

ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ (ਸੂਡੋਮੋਨਾਰਖੀਆ ਦੇਮੋਨੁਮ, ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਇਨਫਰਨਲ) ਲੇਵੀਆਥਨ ਨੂੰ ਮੁਹਰ ਅਤੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਾਬਲਾਹ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਤਰਾ ਅਖਰਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ

ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਈਸ਼ਵਰੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਚਿੱਤਰ; ਨਰਕ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਜੋਂ ਮੱਧਕਾਲੀ ਯੁਗ-ਅੰਤ ਦੇ ਚਿਤਰਣਾਂ ਦਾ ਚਿਤਰਕਲਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਕੇਂਦਰ ਬਿੰਦੂ। ਹੌਬਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਰਬਉੱਚ ਰਾਜ-ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ।

ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਨੇੜਲਾ ਪੂਰਬ: ਯੂਗਾਰਿਟਿਕ ਲੋਤਾਨ, ਬਾਬਲੀ ਤਿਆਮਤ, ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਸੰਗ-ਪਰਿਵਾਰ। ਮੂਲ ਢਾਂਚਾ: ਆਦਿ-ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ ਸਿਰਜਣਾ।

ਭਾਰੋਪੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ: ਰਿਗਵੇਦ ਵਿੱਚ ਵ੍ਰਿਤਰਾ, ਮਿਡਗਾਰਡ ਸੱਪ, ਯੂਨਾਨੀ ਸੂਰਬੀਰ-ਕਥਾ ਦਾ ਅਜਗਰ। ਸਾਰੇ ਉਸ ਆਦਿ-ਕਾਲੀ ਤੱਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੂਰਬੀਰ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਗ੍ਰਹਿਣ

ਹੌਬਸ ਦਾ ਲੇਵੀਆਥਨ ਰਾਜ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ। ਮੈਲਵਿਲ ਮੋਬੀ-ਡਿਕ ਵਿੱਚ ਲੇਵੀਆਥਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ: ਫ਼ਿਲਮ, ਸਾਹਿਤ, ਸਿਆਸੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ (ਨਿਗਰਾਨੀ ਰਾਜ = “ਲੇਵੀਆਥਨ”)।

ਸਿਆਸੀ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ-ਯੁਗੀ ਗ੍ਰਹਿਣ

ਥਾਮਸ ਹੌਬਸ ਨੇ 1651 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਿਆਸੀ ਮੁੱਖ ਰਚਨਾ Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill ਨਾਲ ਇਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ: “ਮਰਣਸ਼ੀਲ ਰੱਬ” ਲੇਵੀਆਥਨ ਉਹ ਸਰਬਉੱਚ ਸੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਝੌਤੇ ਰਾਹੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ (bellum omnium contra omnes) ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ‘ਤੇ ਹੁਕਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਹੌਬਸ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਚੋਣ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਧਿਆਨਯੋਗ ਹੈ: ਇਹ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਸ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਬਾਈਬਲੀ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਗ੍ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ (ਕਾਰਲ ਸ�਼ਮਿਟ, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) ਅਤੇ ਰਾਜ-ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲੇਵੀਆਥਨ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਦਰਭ-ਰੂਪ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਆਸੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ-ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਗ੍ਰਹਿਣ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੇਵੀਆਥਨ ਨੂੰ ਮੱਧਕਾਲੀ ਨਰਕ-ਪਦਵੀ (ਪੀਟਰ ਬਿਨਸਫੈਲਡ, De confessionibus maleficarum, 1589) ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਨਰਕ-ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਮਹਾਂਪਾਪ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ।

ਅਯੂਬ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲੇਵੀਆਥਨ: ਤੂਫ਼ਾਨ ਵਿੱਚੋਂ ਰੱਬ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ

ਇਬਰਾਨੀ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਲੈਵੀਆਥਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਈਯੋਬ ਦੀ ਪੋਥੀ ਦੇ 41ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਈਸ਼ਵਰੀ ਬਚਨਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੂਫ਼ਾਨ ਵਿੱਚੋਂ ਈਯੋਬ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਇਸ ਦੈਂਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਲੈਵੀਆਥਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਟਿਕ ਸਕਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਨੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁੰਡਾ ਨਹੀਂ ਲੰਘਾ ਸਕਦਾ, ਉਸ ਦੇ ਮੂੰਹ ਨੂੰ ਲਗਾਮ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੀ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਬਰਛਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿੰਨ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵਰਣਨ ਠੋਸ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਮਈ ਹੈ। ਲੈਵੀਆਥਨ ਦੀਆਂ ਖੋਪਾਂ ਢਾਲਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਅਭੇਦ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਨਥੁਨਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਧੂੰਆਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹ ਨਾਲ ਕੋਲੇ ਬਲ ਉੱਠਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਲਵਾਨ ਵੀ ਡਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਹੇ ਨੂੰ ਤੀਲੇ ਵਾਂਗ ਅਤੇ ਕਾਂਸੇ ਨੂੰ ਗਲੀ-ਸੜੀ ਲੱਕੜ ਵਾਂਗ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਗਹਿਰਾਈ ਨੂੰ ਦੇਗ ਵਾਂਗ ਉਬਾਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਹੰਕਾਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜਾ ਥਾਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਬਹਿਸ ਹੁੰਦੀ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਧਾਰਾ ਨੇ ਲੈਵੀਆਥਨ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਗਰਮੱਛ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ, ਦੂਜੀ ਧਾਰਾ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ। ਅੱਜ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਭਾਸ਼ਾਈ-ਵਾਕਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਸੰਦਰਭ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਈਯੋਬ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਲੈਵੀਆਥਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਈਯੋਬ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਖੁਦ ਕੋਈ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਈਸ਼ਵਰੀ ਬਚਨ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਸ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੈਂਤ ਨੂੰ ਉਸ ਅਥਾਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਿਰਜਣਾ-ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਪੱਛਮੀ ਸਾਮੀ ਪਿਛੋਕੜ: ਲੋਤਨ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼

ਲੈਵੀਆਥਨ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀ ਬਾਈਬਲੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੀਰੀਆਈ ਤੱਟ ਉੱਤੇ ਰਾਸ ਸ਼ਮਰਾ ਵਿੱਚ 1929 ਤੋਂ ਮਿਲੀਆਂ ਊਗਾਰਿਟਿਕ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਨੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਪਿਛੋਕੜ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਊਗਾਰਿਤ ਦੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਈਸਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਇੱਕ ਸੱਪ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਨਾਂ ਲੋਤਨ (Lotan) ਹੈ, ਜੋ ਇਬਰਾਨੀ ਲਿਵਯਾਤਾਨ ਨਾਲ ਧੁਨੀ ਪੱਖੋਂ ਗਹਿਰੀ ਸਾਂਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਲੋਤਨ ਨੂੰ ਉਥੇ ਇੱਕ ਲਹਿਰਾਂਦਾ, ਬਹੁ-ਸਿਰਾਂ ਵਾਲਾ ਸੱਪ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੌਸਮ ਦੇਵਤਾ ਬਾਲ ਜਾਂ ਦੇਵੀ ਅਨਾਤ ਵੱਲੋਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੈਵੀਆਥਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਮੋਟਿਵ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਮੈਸੋਪੋਤਾਮੀਆ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਮਾਰਦੁਕ ਏਨੂਮਾ ਏਲਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਦਿ-ਹੜ੍ਹ ਤਿਆਮਤ ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ, ਊਗਾਰਿਤ ਵਿੱਚ ਬਾਲ ਸਮੁੰਦਰ ਯਮ ਅਤੇ ਦੈਂਤ ਸੱਪ ਲੋਤਨ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮੂਲ ਢਾਂਚਾ ਹਰ ਥਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਪਾਣੀ-ਭਰੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਵੱਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ-ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਬਰਾਨੀ ਬਾਈਬਲ ਵੀ ਇਸ ਮੋਟਿਵ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖ਼ਾਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਜ਼ਬੂਰ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਵਾਦੀ ਲਿਖਤਾਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਲੈਵੀਆਥਨ ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦੈਂਤ ਦੇ ਸਿਰ ਕੁਚਲ ਦਿੱਤੇ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਜੌਨ ਡੇ (John Day) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਾਈਬਲੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਇੱਕੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੈਵੀਆਥਨ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਈਸ਼ਵਰੀ ਵਿਰੋਧੀ ਤੋਂ ਬਦਲ ਕੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਾਬੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਈਯੋਬ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪਰ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਖਿਡੌਣੇ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅੰਤਲੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਭੋਜਨ: ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਲੈਵੀਆਥਨ

ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਯਹੂਦੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਲੈਵੀਆਥਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪਰੰਪਰਾ, ਜੋ ਅਪੋਕਲਿਪਸ ਲਿਖਤਾਂ, ਤਾਲਮੁਦ ਅਤੇ ਮਿਦਰਾਸ਼ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਅਕਸਰ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੈਂਤ ਬੇਹੇਮੋਥ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਦੀ-ਕਦੀ ਪੰਛੀ ਜ਼ਿਜ਼ ਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੈਵੀਆਥਨ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬੇਹੇਮੋਥ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ।

ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵੇਂ ਆਦਿ-ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਜੋੜੀ ਵਜੋਂ ਸਿਰਜਿਆ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਨਾ ਹੋ ਸਕਣ।

ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੈਵੀਆਥਨ ਅਤੇ ਬੇਹੇਮੋਥ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਸ ਧਰਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰੋਸਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਤਾਲਮੁਦਿਕ ਸ�਼ਿੰਗਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੈਵੀਆਥਨ ਦੀ ਖੱਲ ਤੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਧਰਮੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਤੰਬੂ ਜਾਂ ਛੱਤਰੀ ਬਣਾਏਗਾ।

ਇਹ ਤਸਵੀਰਾਂ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੱਖੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਦੈਂਤ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਖ਼ਤਰਾ ਸੀ, ਇੱਥੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤੀ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ�਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਾਬੂ ਹੇਠ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਧਰਮੀਆਂ ਦੇ ਇਨਾਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਲੈਵੀਆਥਨ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਯਹੂਦੀ ਲਿਟਰਜੀ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਸੁੱਕੋਤ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਮੇਜ਼-ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਖੋਜ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੋਟਿਵ ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਦੁਹਰਾਈ ਗਈ ਪੁਨਰ-ਵਿਆਖਿਆ ਰਾਹੀਂ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿ ਸਕਿਆ, ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਭੈਭੀਤ ਮੂਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆਏ।

ਈਸਾਈ ਵਿਆਖਿਆ: ਨਰਕ-ਮੁਖ ਤੋਂ ਸਿਆਸੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੱਕ

ਈਸਾਈ ਵਿਆਖਿਆ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਲੀਵਾਇਆਥਨ (Leviathan) ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ। ਗ੍ਰੇਗਰੀ ਮਹਾਨ ਵਰਗੇ ਚਰਚ ਫਾਦਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਯੂਬ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਜਾਂ ਦੱਜਾਲ (Antichrist) ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ।

ਅੱਯੂਬ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਅੱਗ ਥੁੱਕਦੇ ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਮੱਧਯੁਗੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਨਰਕ-ਮੂੰਹ ਦਾ ਚਿੱਤਰ-ਰੂਪਕ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਦਾਨਵ ਮੂੰਹ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰਾਪੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਚਿੱਤਰ ਨੇ ਪੁਸਤਕ-ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ, ਚਰਚ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਨਾਟਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ-ਧਾਰਾ ਨੇ ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਰੂਪਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ। ਕੁਝ ਮੱਧਯੁਗੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁੰਡੀ ਨਾਲ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਮਨੁੱਖ-ਰੂਪ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸਲੀਬ ਉਹ ਕੁੰਡੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਾਨਵ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਣ-ਫੜੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਮੁਕਤੀ-ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਸੀ।

ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਵਾਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਥਾਮਸ ਹੌਬਸ (Thomas Hobbes) ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। 1651 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Leviathan ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਈਬਲੀ ਦਾਨਵ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਸਿੰਬਲ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਤਮ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਧੀਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਭ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਾਲੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਖ�਼ਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹੌਬਸ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅੱਯੂਬ ਦੇ ਉਸ ਬਚਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਸਭ ਹੰਕਾਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਟਾਈਟਲ ਪੰਨੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤਾਂਬੇ ਦੀ ਉੱਕਰਾਈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਹੌਬਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਸ਼ਬਦ ਬੇਹੱਦ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਾਜ ਸੱਤਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਰਥ-ਧਾਰਾ ਜੋ ਮੂਲ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਾਲੇ ਅਜਗਰ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਅਜਿੱਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮੋਟਿਫ਼ ਦੁਆਰਾ ਜੁੜੀ ਰਹਿ ਗਈ ਹੈ।

ਅੱਗੇ ਦੀਆਂ ਲਿੰਕਿੰਗਾਂ

ਸਿਫ਼ਾਰਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲਿੰਕ:

ਈਸਾਈ ਧਰਮ
ਸ਼ੈਤਾਨ, ਲੂਸੀਫ਼ਰ, ਬੀਲਜ਼ੇਬੱਬ, ਲੀਜਨ
ਅਪੋਫ਼ਿਸ (ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਮਾਨਤਾ)
ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆ (ਤਿਆਮਤ ਪਰੰਪਰਾ)
ਅਜਗਰ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ-ਯੁੱਧ ਦੇ ਮੋਟਿਫ਼

ਖੋਜ ਸਾਹਿਤ

ਸਾਹਿਤ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ।

ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਸਵਾਲ

ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਕੀ ਹੈ?

ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਯਹੂਦੀ-ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦਾਨਵ ਹੈ। ਹਿਬਰੂ ਬਾਈਬਲ (ਯਸਾਯਾਹ, ਜ਼ਬੂਰ, ਅੱਯੂਬ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਾਲੀ ਮੂਲ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਰੱਬ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਾਬੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਯਹੂਦੀ ਪਰਲੋਕ-ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਦੈਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਮੂਰਤ ਬਣ ਗਿਆ। ਥਾਮਸ ਹੌਬਸ ਕੋਲ ਇਹ ਨਾਮ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਰਾਜ ਦਾ ਸਿੰਬਲ ਬਣ ਗਿਆ।

ਕੀ ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਇੱਕ ਦੈਂਤ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ?

ਮੂਲ ਬਾਈਬਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਲੀਵਾਇਆਥਨ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਜੋ ਯੂਗੈਰਿਟਿਕ ਲੋਤਾਨ ਅਤੇ ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਤਿਆਮਤ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਯਹੂਦੀ ਪਰਲੋਕ-ਸਾਹਿਤ (ਹਨੋਖ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ) ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੀ ਈਸਾਈ ਦੈਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੈਂਤ ਬਣ ਗਿਆ: ਪੀਟਰ ਬਿਨਸਫ਼ੀਲਡ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਸੱਤ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜੋ ਈਰਖਾ ਦੇ ਮਹਾਪਾਪ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ।