Leviathan, bóg tradycji chrześcijańskiej

W chrześcijańskiej tradycji interpretacyjnej Leviathan był pojmowany przeważnie negatywnie. Ojcowie Kościoła, tacy jak Grzegorz Wielki, odnosili go w swoich komentarzach do Hioba do diabła lub Antychrysta.

Z zionącej ogniem paszczy Księgi Hioba rozwinął się w średniowiecznej sztuce motyw ikonograficzny paszczęki piekielnej – ogromnych otwartych ust monstrum, do których wpędzani są potępieni. Ten obraz ukształtował iluminacje ksiąg, portale kościelne, a później teatr religijny.

Inna linia interpretacyjna wykorzystywała Lewiatana alegorycznie dla idei zbawienia. W niektórych średniowiecznych tekstach schwytany na wędce Leviathan stanowi obraz tego, jak diabeł zostaje przechytrzony przez wcielenie Chrystusa; krzyż staje się wędką, na której łapie się monstrum.

To wyobrażenie łączyło stary obraz nieuchwytnego Lewiatana z chrześcijańską nauką o zbawieniu.

Najdonioślejsze nowożytne przekształcenie pochodzi od Thomasa Hobbesa. W swoim dziele Leviathan z 1651 r. wybrał on biblijne monstrum jako sinnbild państwa – sztucznego człowieka złożonego z wielu ludzi, który dzięki swej przeważającej sile kończy stan natury jako wojnę wszystkich ze wszystkimi.

Hobbes odwoływał się przy tym wprost do słów z Hioba o królu nad wszystkimi pysznymi.

Słynny miedzioryt karty tytułowej, ukazujący olbrzymiego władcę złożonego z wielu małych postaci, należy do najsłynniejszych wizerunków politycznych w ogóle. Od Hobbesa Leviathan jest w języku politycznym określeniem przemożnej władzy państwowej – wątek znaczeniowy, który łączy się z pierwotnym smokiem chaosu już tylko poprzez motyw niezwyciężonej potęgi.