Leviathan es un dios de la tradición cristiana.
Serpiente primordial del mar, figura del caos de la tradición hebrea y cristiana.
Leviathan aparece en la Biblia como dragón del caos y adversario de la creación.
Leviathan (heb. Liwjatan) es una de las figuras del caos más antiguas del Antiguo Oriente; en el Antiguo Testamento aparece en pasajes prominentes (Job 40, 41, Sal 74, Is 27) como criatura primordial amenazante y a la vez como juguete divino.
En la literatura apocalíptica se convierte en el enemigo escatológico del fin de los tiempos; en la demonología cristiana asciende en la jerarquía de los grandes demonios, frecuentemente como demonio de la envidia o como señor de las profundidades.
Estructuralmente, Leviathan pertenece a la familia de las serpientes del caos del Antiguo Oriente: Tiāmat, Yamm (Ugarit), Apophis, Vrtra, la serpiente de Midgard germánica. El motivo fundamental, el establecimiento del orden mediante la victoria sobre el monstruo primordial, está ampliamente extendido en el mundo indoeuropeo y semítico. Thomas Hobbes emplea a Leviathan como símbolo del poder estatal (1651); el imaginario moderno lo convierte en la encarnación por excelencia de lo colosal.
El Lotan ugarítico como precursor
Leviathan es, desde el punto de vista de la historia de las religiones, uno de los ejemplos mejor documentados de una tradición orientalantigua de serpiente del caos. El testimonio más antiguo es la palabra ugarítica Lotan (en los textos KTU 1.5 y 1.83, datados hacia 1400 a. C.), donde el monstruo marino de siete cabezas Lotan es derrotado por el dios de la tormenta Baal.
Este modelo está estrechamente emparentado con el mito mesopotámico de Tiamat («mito» Enuma Elisch); ambos pertenecen a la tradición orientalantigua del mito de combate (Combat Myth, Chaoskampf), que sirve de modelo a la tradición judía de Liwjatan.
La investigación especializada (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) ha trabajado en detalle las conexiones difusionistas.
Tipo: Ser marino primordial, figura del caos, archidemonio del infierno
Origen: Lotan ugarítico, Liwjatan hebreo
Textos: Job 40, 41, Sal 74, Is 27, Ap 13, Henoc, Grimorios
Período: desde la Edad del Bronce tardía hasta el presente
Función: encarnación del caos, motivo escatológico del fin de los tiemposmotivo
Distinción respecto a Satan: A diferencia de Satan, el adversario personificado de la tradición judeo-cristiana, Leviathan no es un personaje activo, sino una simbolización cósmica del monstruo, el monstruo marino de los textos de Job, empleado posteriormente como imagen del caos sin domar en la teología y la filosofía política (Hobbes 1651).
Los primeros testimonios se encuentran en textos ugaríticos (2.º milenio a. C.) bajo el nombre de Lotan. En el Antiguo Testamento, descrito con detalle en Job 40, 41. Elaboración apocalíptica en el período del Segundo Templo (Henoc). Recepción cristiana en el Apocalipsis y la Patrística. Grimorios y Hobbes en la Edad Moderna.
Partiendo del área sirio-cananea antigua (Ugarit) hacia el Israel bíblico; desde allí hacia el mundo cristiano en su conjunto, con fuerte presencia en la iconografía (fauces del infierno) y la literatura (Hobbes, Moby Dick).
Textos ugaríticos (KTU 1.5); Job 40, 41; Sal 74, Sal 104; Is 27,1; 1 Henoc 60; Ap 12, 13; Grimorios (Dictionnaire Infernal); Hobbes; recepción moderna.
Hebreo: Liwjatan, «el que se retuerce», «el serpentino».
Ugarítico: Lotan, con continuidad etimológica y temática directa.
Griego (LXX): drakōn.
Latín (Vulgata): Leviathan.
El parentesco temático con Tiāmat, Apophis y Vrtra es indiscutido; lingüísticamente, Leviathan se sitúa en línea directa con el ugarítico Lotan. En la tradición cabalística, es concebido ocasionalmente como femenino (como esposa de un «Leviathan malvado») o de forma doble (dos Leviathanes).
Apariencia
Enorme serpiente marina o monstruo marino de forma dracónica. Job 40, 41 lo describe con una boca que arroja fuego, una coraza de escamas y una fuerza invencible. Iconografía medieval: dragón, Leviathan como fauces del infierno que devora a los condenados.iconografía: dragón, Leviathan como fauces del infierno que devora a los condenados.
Comportamiento
En Job, el juguete de Dios, prueba de la superioridad divina. En Is 27,1, el enemigo al que Dios vence con la espada al final de los tiempos. En el Apocalipsis, el dragón apocalíptico que surge del mar.
Ámbito de acción
El mar, las profundidades, lo caótico. En interpretación escatológica, el fin de los tiempos; en la iconografía medieval del infierno, el infierno mismo.
Origen mitológico
Raíz ugarítica en el motivo de Lotanmotivo, enmarcada en el combate cósmico del dios Baal contra la fuerza marina de Yamm. Bíblicamente, tanto momento de la creación (domesticación) como del fin de los tiempos (aniquilación).
Job 40, 41 como fuente más detallada
La descripción más extensa de Leviathan en la Biblia se encuentra en Job 41 (en algunas numeraciones 40,25–41,26): un retrato detallado en 34 versículos del ser con escamas, aliento de fuego, enorme boca e invencibilidad.
El contexto teológico es la respuesta de Dios a Job desde la tormenta (Job 38–41), en la que Dios demuestra su soberanía cósmica también sobre los poderes del caos. Leviathan aparece aquí junto a Behemoth como doble prueba de que la creación contiene poderes que escapan al dominio humano pero están sometidos al divino.
El Salmo 74,14 alude a la prehistoria cosmológica («Tú aplastaste las cabezas de Leviathan»); el Salmo 104,26 adopta un tono posterior, casi lúdico («Leviathan, al que creaste para que retoce en él»). La tradición rabínica judía (Talmud Bavli Bava Batra 75a) narra un banquete escatológico de los justos en el que se consume la carne de Leviathan.
Los aspectos más importantes de Leviathan de un vistazo.
Lotan ugarítico, Liwjatan hebreo. En el Antiguo Testamento, a la vez criatura domesticada en la creación y enemigo escatológico.
Amenaza cósmica; en la recepción medieval, los condenados (fauces del infierno). Temáticamente: los seres humanos en el límite de lo controlable.
Enorme serpiente marina, boca que arroja fuego, coraza de escamas. En la Edad Media, representado como fauces del infierno que devora almas.
Encarnación del caos, amenaza el orden, es vencido al final. En la tradición de los grimorios: demonio de la envidia.
Sin medios de protección cotidianos. Teológicamente: confianza en Dios como el que lo vence. En la literatura cabalística y de grimorios, fórmulas específicas de vinculación.
Tiāmat (Mesopotamia), Apophis (Egipto), Vrtra (védico), serpiente de Midgard, dragón del Apocalipsis.
Litúrgico
En el relato judío del banquete escatológico, Leviathan sirve como alimento de los justos (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). En la liturgia cristiana no existe una referencia directa; sin embargo, la iconografía del dragón en la liturgia pascual resuena en el trasfondo.iconografía de la liturgia pascual resuena en el trasfondo.
Conjuros
Los grimorios (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) incluyen a Leviathan entre los grandes demonios con sello y rango. En la tradición cabalística forma parte de la Sitra Achra.
Simbólico
Como figura del caos, imagen contraria al orden divino; como fauces del infierno, punto fijo iconográfico de las representaciones medievales del fin de los tiempos. En Hobbes, símbolo del poder soberano del Estado.
Oriente Próximo: Lotan ugarítico, Tiāmat babilónica, la misma familia de motivos. El esquema fundamental: la creación mediante la victoria sobre la fuerza del mar primordial.
Tradiciones indoeuropeas: Vrtra en el Rigveda, la serpiente de Midgard, el dragón de la saga heroica griega. Todas designan lo primordial que debe ser vencido por el dios héroe.
Recepción moderna
El Leviathan de Hobbes como metáfora política del poder estatal. Melville cita a Leviathan en Moby-Dick. En la actualidad: cine, literatura, vocabulario político (Estado de vigilancia = «Leviathan»).
Recepción política y moderna
Thomas Hobbes convirtió en 1651, con su obra política principal Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, a la figura en alegoría del Estado absoluto: el «dios mortal» Leviathan es el soberano que, mediante contrato, surge del estado de naturaleza (bellum omnium contra omnes) y ejerce el poder sobre la vida y la muerte de los ciudadanos.
La elección de esta imagen por parte de Hobbes resulta llamativa desde el punto de vista de la historia de las religiones: identifica al Estado con el poder del caos cuya domesticación bíblica otorga al Estado su función.
En la recepción moderna (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) y en los debates sobre la soberanía estatal, Leviathan sigue siendo una figura de referencia central.
Esta recepción política discurre en paralelo a la teológico-demonológica, en la que Leviathan figura en la jerarquía medieval del infierno (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) como uno de los siete príncipes infernales, responsable del pecado capital de la herejía.
La descripción más detallada de Leviathan en la Biblia hebrea se encuentra en el libro de Job, en el capítulo 41. Pertenece a los discursos divinos con los que Dios responde desde la tormenta a las lamentaciones de Job.
Dios describe al monstruo en una larga serie de preguntas que todas apuntan a que ningún ser humano puede enfrentarse a Leviathan. Nadie puede pasarle un gancho por la nariz, dominar su boca con el freno ni atravesar su piel con lanzas.
La descripción es concreta y rica en imágenes. Leviathan tiene escamas impenetrables dispuestas como escudos, de su boca brotan antorchas, de sus fosas nasales asciende humo, su aliento enciende carbones.
Cuando se alza, tiemblan incluso los poderosos. Considera el hierro como paja y el bronce como madera podrida. Hace hervir las profundidades como una olla. Está puesto como rey sobre todos los soberbios.
En la historia de la interpretación se debate qué significa todo esto. Una línea más antigua interpretaba a Leviathan de forma racionalista como un cocodrilo; otra, como puro símbolo del caos. Hoy la investigación subraya el contexto retórico: Leviathan representa en el libro de Job el límite del poder y la comprensión humanos.
Dios muestra a Job una criatura que el ser humano no puede ni controlar ni comprender, pero que no representa ninguna amenaza para Dios mismo. El discurso divino convierte paradójicamente al monstruo del caos en parte del orden de la creación, de una vastedad incomprensible cuyo sentido no se revela al ser humano.
Leviathan no es un invento bíblico aislado. El descubrimiento de los textos ugaríticos en Ras Shamra, en la costa siria, a partir de 1929 ha puesto de manifiesto un trasfondo más antiguo.
En los textos mitológicos de Ugarit, pertenecientes al segundo milenio antes de Cristo, aparece una serpiente llamada Lotan, estrechamente emparentada desde el punto de vista fonético con el hebreo Liwjatan. Lotan es descrita allí como una serpiente sinuosa y policéfala, vencida por el dios de la tormenta Baal o por la diosa Anat.
Con ello, Leviathan se inscribe en el extendido motivo orientalantiguo del Chaoskampf. En Mesopotamia, el dios Marduk combate en el Enuma Elisch contra el diluvio primordial Tiamat; en Ugarit, Baal vence al mar Yamm y al dragón Lotan.
El esquema fundamental es similar en todas partes: un poder del orden vence a un poder acuático-caótico, frecuentemente en forma de serpiente, y con ello instaura o confirma el orden del mundo.
La Biblia hebrea conoce este motivo y lo retoma, si bien con una elaboración propia. Varios salmos y textos proféticos afirman que Dios aplastó las cabezas de Leviathan o del dragón marino.
Especialistas en historia de las religiones como John Day han mostrado en God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) cómo estas imágenes más antiguas perviven en los textos bíblicos, si bien atribuidas al único Dios de Israel.
Así, Leviathan pasa de ser un adversario divino independiente a convertirse en una criatura que Dios vence o que, como en el libro de Job, aparece incluso como un poderoso pero inofensivo juguete suyo.
En la literatura judía postbíblica, Leviathan es objeto de una reflexión propia. Una amplia tradición, presente en apocalipsis, en el Talmud y en la literatura midráshica, lo vincula con el fin de los tiempos.
Con frecuencia aparece como pareja junto al monstruo terrestre Behemoth; en ocasiones se añade el pájaro Ziz como tercero. Leviathan domina el mar, Behemoth la tierra.
Una concepción extendida sostiene que Dios creó originalmente a ambos monstruos primordiales como pareja, pero impidió su reproducción para que no abrumaran al mundo.
Al final de los tiempos, según un relato atestiguado en varias fuentes, Leviathan y Behemoth serán muertos y su carne será servida a los justos como banquete festivo. De la piel de Leviathan, según una elaboración talmúdica, Dios confecciona una tienda o un baldaquino para los piadosos.
Estas imágenes son reveladoras desde el punto de vista de la historia de las religiones. El monstruo del caos, que en los estratos más antiguos representaba una amenaza real para la creación, queda aquí plenamente integrado en la historia de la salvación. Está bajo control desde el principio y sirve incluso al final como recompensa para los justos.
La concepción del banquete de Leviathan ha tenido una larga historia de influencia en la liturgia judía y en la piedad popular; se encuentra aún en canciones de mesa para la fiesta de los Tabernáculos. La investigación ve en ello un ejemplo de cómo un antiguo motivo mítico pudo mantenerse vivo durante siglos mediante sucesivas reinterpretaciones, sin perder nunca del todo su origen amenazante.
En la tradición exegética cristiana, Leviathan fue interpretado predominantemente de forma negativa. Padres de la Iglesia como Gregorio Magno lo relacionaron en sus comentarios a Job con el diablo o el Anticristo.
De la boca que escupe fuego del libro de Job se desarrolló en el arte medieval el motivo iconográfico de las fauces del infierno: una enorme boca monstruosa abierta de par en par hacia la que son arrastrados los condenados. Esta imagen marcó la miniatura de libros, los pórticos de iglesias y más tarde el teatro religioso.
Otra línea interpretativa empleó a Leviathan de forma alegórica para la idea de la redención. En algunos textos medievales, Leviathan atrapado en el anzuelo aparece como imagen de cómo el diablo es engañado mediante la encarnación de Cristo; la cruz se convierte en el anzuelo en el que el monstruo queda prendido.
Esta concepción vinculó la antigua imagen del Leviathan incapturable con la doctrina cristiana de la salvación.
La reinterpretación de mayor alcance en la Edad Moderna proviene de Thomas Hobbes. En su obra Leviathan de 1651, eligió al monstruo bíblico como símbolo del Estado, un hombre artificial compuesto de muchos hombres que, gracias a su poder superior, pone fin al estado de naturaleza de la guerra de todos contra todos.
Hobbes se remitió expresamente a las palabras de Job sobre el rey de todos los soberbios.
El célebre grabado de la portada, que muestra a un enorme soberano compuesto por multitud de pequeñas figuras, es una de las imágenes políticas más conocidas de todos los tiempos. Desde Hobbes, Leviathan es en el lenguaje político una expresión para designar el poder estatal omnipotente, una línea de significado que solo se conecta con el dragón del caos original a través del motivo del poder invencible.
Enlaces internos recomendados:
Otras obras de referencia en la bibliografía.
Leviathan es un enorme monstruo marino de la tradición judeo-cristiana. En la Biblia hebrea (Isaías, Salmos, Job) aparece como poder primordial caótico del mar que Dios doma en los comienzos de la creación. En la apocalíptica judía posterior y en la demonología cristiana, Leviathan se convirtió en personificación del mal. En Thomas Hobbes, el nombre pasó a ser símbolo del Estado omnipotente.
En la tradición bíblica original, Leviathan es un animal cósmico de enorme tamaño, estrechamente emparentado con el ugarítico Lotan y la mesopotamia Tiamat. En la apocalíptica judía posterior (libro de Henoc) y en la demonología cristiana de la Edad Moderna temprana se convirtió en demonio: según Peter Binsfeld, uno de los siete archidemionios, responsable del pecado capital de la envidia.
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