Leviathan është perëndi i traditës krishtere.
Gjarpëri i lashtë i detit, figura e kaosit e traditës hebraike dhe krishtere.
Leviathan shfaqet në Bibël si dragoi i kaosit dhe kundërshtari i krijimit.
Leviathan (heb. Liwjatan) është një nga figurat më të lashta të kaosit të Lindjes së Lashtë, i pranishëm në Dhiatën e Vjetër në vende të shquara (Jobi 40, 41, Ps 74, Jes 27) si krijesë e lashtë kërcënuese dhe njëkohësisht si lodër hyjnore.
Në literaturën apokaliptike ai bëhet armiku eskatologjik i fundit të kohëve; në demonologjinë krishtere ai ngrihet në hierarkinë e demonëve të lartë, shpesh si demon i zisë ose si sundimtar i thellësisë.
Strukturalisht Leviathan i përket familjes së gjarpërinjve të kaosit të Lindjes së Lashtë: Tiāmat, Jamm (Ugarit), Apophis, Vrtra, gjarpëri i Midgard-it gjermanik. Motivi themelor, rendi nëpërmjet nënshtrimit të përbindëshit të lashtë, është i përhapur gjerësisht në traditën indoeuropiane dhe semite. Thomas Hobbes e përdor Leviathanin si simbol të pushtetit shtetëror (1651); imazheritë moderne e bëjnë atë mishërimin e forcës absolute.
Lotan ugaritik si pararendës
Leviathan është nga pikëpamja e historisë fetare një nga shembujt më mirë të dokumentuar të traditës altorientale të gjarpërit të kaosit. Dëshmia më e vjetër është fjala ugaritike Lotan (në tekstet KTU 1.5 dhe 1.83, të datuar rreth 1400 para Kr.), ku përbindëshi i detit me shtatë krerë Lotan mposhtet nga perëndia e stuhisë Baal.
Ky model është i lidhur ngushtë me mitin mesopotamian të Tiamat (Enuma Elish); të dyja i përkasin traditës altorientale të mitit të luftës (Chaoskampf), që shërbeu si model për traditën hebraike të Liwjatan.
Kërkimi shkencor (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) ka trajtuar në detaje lidhjet difuzioniste.
Lloji: Qenie e lashtë deti, figurë kaosi, demon i lartë i ferrit
Origjina: Lotan ugaritik, Liwjatan hebraik
Tekstet: Jobi 40, 41, Ps 74, Jes 27, Zbul 13, Henoku, Grimoaret
Periudha: Bronzi i vonë deri në të tashmen
Funksioni: Mishërim i kaosit, motiv eskatologjik i fundit të kohëve
Dallimi nga Satani: Ndryshe nga Satani, kundërshtari i personifikuar i traditës judeo-krishtere, Leviathan nuk është një figurë vepruese, por një simbolikë kozmike e përbindëshit, përbindëshi i detit nga tekstet e Jobit, i përdorur më vonë si imazh i kaosit të paepur në teologji dhe filozofi politike (Hobbes 1651).
Dëshmitë e para në tekstet ugaritike (mijëvjeçari i 2-të para Kr.) si Lotan. Në Dhiatën e Vjetër përshkruar hollësisht në Jobin 40, 41. Trajtim apokaliptik në epokën e Tempullit të Dytë (Henoku). Recepsioni kristian në Zbulesa dhe Patristika. Grimoaret dhe Hobbes në epokën moderne.
Duke nisur nga hapësira siriano-kanaanite e lashtë (Ugarit) drejt Izraelit biblik; prej andej në të gjithë botën krishtere, me prani të fortë në ikonografi (grykëferri) dhe letërsi (Hobbes, Moby Dick).
Tekstet ugaritike (KTU 1.5); Jobi 40, 41; Ps 74, Ps 104; Jes 27,1; 1. Henoku 60; Zbul 12, 13; Grimoaret (Dictionnaire Infernal); Hobbes; recepsioni modern.
Hebraisht: Liwjatan, “ai që dridhet”, “i dredhur”.
Ugaritisht: Lotan, me vazhdimësi të drejtpërdrejtë etimologjike dhe tematike.
Greqisht (LXX): drakōn.
Latinisht (Vulgata): Leviathan.
Afëria tematike me Tiāmat, Apophis dhe Vrtra është e padiskutueshme; gjuhësisht Leviathan qëndron në vijë të drejtpërdrejtë me Lotan-in ugaritik. Në traditën kabalistike ai konceptohet ndonjëherë si femër (si bashkëshorte e një “Leviathani të Keq”) ose si çift (dy Leviathane).
Pamja
Gjarpër i detit gjigand ose përbindësh deti në formë dragoi. Jobi 40, 41 e përshkruan me gojë që spërkaton zjarr, armatosje luspiesh, forcë e panënshtruar. Ikonografia mesjetare: dragoi, Leviathan si grykëferr që gëlltit të dënuarit.
Sjellja
Në Jobin, lodra e Zotit, provë e epërsisë hyjnore. Në Jes 27,1 armiku që Zoti e mposht me shpatë në fundin e ditëve. Në Zbulesa dragoi apokaliptik nga deti.
Fusha e veprimit
Deti, thellësia, kaotikja. Në interpretimin eskatologjik fundi i kohëve, në ikonografinë mesjetare të ferrit vetë ferri.
Origjina mitologjike
Rrënja ugaritike në motivin e Lotan-it, i integruar në luftën e kaosit të perëndisë Baal kundër fuqisë detare Jamm. Biblikisht moment i krijimit (nënshtrimi) ashtu edhe i fundit të kohëve (shkatërrimi).
Jobi 40, 41 si burimi më i hollësishëm
Përshkrimi më i hollësishëm i Leviathanit në Bibël ndodhet në Jobin 41 (në disa numërime 40,25, 41,26): një portret i detajuar prej 34 vargjesh i qenies me luspa, frymë zjarri, gojë gjigande dhe pamposhtshmëri.
Konteksti teologjik është përgjigja e Zotit drejtuar Jobit nga stuhia (Jobi 38, 41), ku Zoti demonstron sovranitetin e tij kozmik edhe mbi fuqitë e kaosit. Leviathan qëndron këtu bashkë me Behemotin si dëshmi e dyfishtë se krijimi përmban fuqi që i shpëtojnë kontrollit njerëzor, por i nënshtrohen atij hyjnor.
Psalmi 74,14 aludon në parahistorinë kozmologjike (“Ti i shkatërrove kokat e Leviathanit”); Psalmi 104,26 shton një theks të mëvonshëm, pothuajse të lehtë (“Leviathan, të cilin e ke bërë që të luajë në të”). Tradita rabinike hebraike (Talmudi Bavli Bava Batra 75a) tregon për një festë eskatologjike të të drejtëve, në të cilën hahet mishi i Leviathanit.
Aspektet më të rëndësishme të Leviathanit në një vështrim.
Lotan ugaritik, Liwjatan hebraik. Në Dhiatën e Vjetër njëkohësisht krijesë e nënshtruar në krijim dhe armik eskatologjik.
Kërcënim kozmik; në recepsionin mesjetar i dënuarit (grykëferri). Tematikisht: njerëzit në kufi të të kontrollueshmes.
Gjarpër i detit gjigand, gojë që spërkaton zjarr, armatosje luspiesh. Mesjetarisht si grykëferr që gëlltit shpirtrat.
Mishërim i kaosit, kërcënon rendin, mposhtet në fund. Në traditën e Grimoarëve: demon i zisë.
Asnjë mbrojtje e përditshme. Teologjikisht: besim në Zotin si mposhtës. Në literaturën kabalistike dhe të Grimoarëve formula specifike lidhëse.
Tiāmat (Mesopotami), Apophis (Egjipt), Vrtra (vedik), gjarpëri i Midgard-it, dragoi i Zbulesës.
Liturgjikisht
Në tregimin hebraik të festës eskatologjike të fundit të kohëve Leviathan shërben si ushqim i të drejtëve (Talmudi, Baba Batra 74b, 75a). Në liturgjinë krishtere asnjë lidhje e drejtpërdrejtë; por ikonografia e dragoit të liturgjisë të Pashkës rezonon.
Thirrjet
Grimoaret (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) listojnë Leviathanin si një nga demonët e lartë me vulë dhe rang. Në traditën kabalistike ai është pjesë e Sitra Achra.
Simbolikisht
Si figurë kaosi, imazhi i kundërt i rendit hyjnor; si grykëferr, pika fikse ikonografike e paraqitjeve mesjetare të fundit të kohëve. Tek Hobbes simbol i pushtetit sovran shtetëror.
Lindja e Afërt: Lotan ugaritik, Tiāmat babilonas, e njëjta familje motivesh. Modeli themelor: krijimi nëpërmjet nënshtrimit të fuqisë së detit të lashtë.
Traditat indoeuropiane: Vrtra në Rigveda, gjarpëri i Midgard-it, dragoi i legjendës heroike greke. Të gjitha shënojnë të urënjatin, i cili duhet të mposhtet nga perëndia hero.
Recepsioni modern
Leviathan i Hobbes-it si metaforë politike e pushtetit shtetëror. Melville citon Leviathanin në Moby Dick. Modernisht: film, letërsi, fjalor politik (shteti i survejimit = “Leviathan”).
Recepsioni politik dhe i epokës moderne
Thomas Hobbes bëri në 1651 me veprën e tij kryesore politike Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill figurën alegori të shtetit absolut: “Zoti i vdekshëm” Leviathan është sovrani, i krijuar nëpërmjet kontratës nga gjendja natyrore (bellum omnium contra omnes) dhe që sundon mbi jetën dhe vdekjen e qytetarëve.
Zgjedhja e pikërisht këtij imazhi nga ana e Hobbes-it është e dukshme nga pikëpamja e historisë fetare: ajo identifikon shtetin me fuqinë e kaosit, nënshtrimi biblik i të cilës i jep shtetit funksionin e tij.
Në recepsionin modern (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) dhe në diskutimet rreth sovranitetit shtetëror, Leviathan mbetet një figurë kryesore referimi.
Ky recepsion politik zhvillohet paralelisht me atë teologjiko-demonologjik, në të cilin Leviathan figuron në hierarkinë mesjetare të ferrit (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) si një nga shtatë princërit e ferrit, përgjegjës për mëkatin vdekjeprurës të herezisë.
Përshkrimi më i hollësishëm i Leviathanit në Biblën hebraike ndodhet në Librin e Jobit, në kapitullin 41. Ai i përket fjalëve të Zotit, me të cilat Zoti i përgjigjet ankesave të Jobit nga stuhia.
Zoti e përshkruan përbindëshin në një varg të gjatë pyetjesh, të cilat të gjitha kulmojnë me faktin se asnjë njeri nuk mund t’i bëjë ballë Leviathanit. Askush nuk mund t’i kalojë grep nëpër hundë, t’i frenojë gojën me frerin ose t’i shpojë lëkurën me heshta.
Përshkrimi është konkret dhe me imazhe të fuqishme. Leviathan ka luspa të pakalueshme që shtrihen si mburojë njëra mbi tjetrën, nga goja e tij dalin pishtar, nga vrimat e hundës ngjitet tym, fryma e tij ndez qymyre.
Kur ngrihet, frikësohen edhe të fortët. Hekurin e mban si kashtë dhe bronzin si dru të kalbur. Thellësinë e bën të vlojë si tenxhere. Mbi të gjithë krenarët është caktuar si mbret.
Në historinë e interpretimit debatohet se çfarë nënkuptohet këtu. Një linjë e vjetër e interpretonte Leviathanin racionalisht si krokodil, një tjetër si simbol i pastër i kaosit. Sot kërkimi shkencor thekson kontekstin retorik: Leviathan qëndron në Librin e Jobit për kufirin e pushtetit njerëzor dhe të kuptuarit njerëzor.
Zoti i tregon Jobit një krijesë që njeriu nuk mund as ta kontrollojë as ta kuptojë, por e cila nuk e kërcënon vetë Zotin. Fjala e Zotit e bën paradoksalisht përbindëshin e kaosit pjesë të rendit të krijimit jashtëzakonisht të gjerë, kuptimi i të cilit nuk u zbulohet njerëzve.
Leviathan nuk është shpikje e izoluar biblike. Zbulimi i teksteve ugaritike në Ras Shamra, në bregun sirian, që nga viti 1929 ka bërë të dukshëm një sfond më të vjetër.
Në tekstet mitologjike të Ugarit-it, që i përkasin mijëvjeçarit të dytë para erës sonë, haset një gjarpër me emrin Lotan, i cili qëndron në marrëdhënie tingullore të ngushtë me Liwjatan-in hebraik. Lotan përshkruhet atje si gjarpër i dredhur e shumëkrerësh, i cili vritet nga perëndia e stuhisë Baal ose nga hyjnesha Anat.
Kësisoj Leviathan i përket motivit të përhapur altoriental të luftës së kaosit. Në Mesopotami perëndia Marduk lufton në Enuma Elish kundër përmbytjes së lashtë Tiamat, në Ugarit Baal mposht detin Yam dhe dragoin Lotan.
Modeli themelor është kudo i ngjashëm: një fuqi rendi mposht një fuqi ujore-kaotike, shpesh në formë gjarpëri, dhe me këtë ose duke e forcuar këtë themelon rendin botëror.
Bibla hebraike e njeh këtë motiv dhe e merr, por në një trajtim të veçantë. Disa Psalme dhe tekste profetike flasin se Zoti ka shkatërruar kokat e Leviathanit ose të dragoit të detit.
Studiues të historisë fetare si John Day kanë treguar në God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) se si këto imazhe më të vjetra jetojnë në tekstet biblike, duke u atribuar megjithatë Zotit të vetëm të Izraelit.
Leviathan kësisoj transformohet nga kundërshtari hyjnor i pavarur në krijesë, të cilën Zoti e mposht ose, si në Librin e Jobit, e bën të duket si lodra e tij e fuqishme por e padëmshme.
Në literaturën hebraike post-biblike Leviathan konceptohet në mënyrën e vet. Një traditë e gjerë, e kapshme në apokalipsa, në Talmud dhe në literaturën midrashike, e lidh atë me fundin e kohëve.
Shpesh shfaqet si çift me përbindëshin e tokës Behemoth; ndonjëherë shtohet edhe zogu Ziz si i treti. Leviathan sundon detin, Behemoth tokën.
Një konceptim i përhapur thotë se Zoti i kishte krijuar fillimisht të dy përbindëshat si çift, por u kishte penguar shumimin, që të mos e mbyshnin botën.
Në fundin e ditëve, sipas një tregimi të dëshmuar në disa burime, Leviathan dhe Behemoth vriten dhe mishi i tyre u shërbehet të drejtëve si gosti. Nga lëkura e Leviathanit, sipas një zbukurimi talmudik, Zoti bën një tendë ose baldakin për të devotshmit.
Këto imazhe janë instructive nga pikëpamja e historisë fetare. Përbindëshi i kaosit, i cili në shtresat më të vjetra përfaqësonte një kërcënim real ndaj krijimit, vendoset këtu plotësisht brenda historisë së shpëtimit. Ai është nën kontroll që nga fillimi dhe në fund madje shërben për shpërblimin e të drejtëve.
Konceptimi i gostisë me Leviathanin ka një histori të gjatë ndikimi në liturgjinë hebraike dhe devotshmërinë popullore; ajo gjendet ende në këngët e tryezës për festën e tabernakullit. Kërkimi shkencor e sheh këtë si shembull se si një motiv i vjetër mitik mund të mbetet gjallë me reinterpretim të vazhdueshëm gjatë shekujve, pa e humbur kurrë plotësisht origjinën e tij kërcënuese.
Në traditën e interpretimit kristian Leviathan u interpretua kryesisht negativisht. Etërit e kishës si Gregori i Madh e lidhin atë në komentet e tij mbi Jobin me djallin ose Antikrishtin.
Nga goja e flakëspërkalatëse e Librit të Jobit u zhvillua në artin mesjetar motivi ikonografik i grykëferrit, një gojë gjigande e hapur e përbindëshit, në të cilën drejtohen të dënuarit. Ky imazh formësoi miniaturën e librit, portalet e kishave dhe më vonë dramën shpirtërore.
Një linjë tjetër interpretimi e përdori Leviathanin alegorikisht për idenë e shpëtimit. Në disa tekste mesjetare Leviathan i kapur në grep paraqitet si imazh i mënyrës se si djalli mashtrohej nëpërmjet mishërimit të Krishtit; kryqi bëhet grepi ku kapet përbindëshi.
Kjo konceptim e lidhi imazhin e vjetër të Leviathanit të pakapshëm me doktrinën e shpëtimit kristian.
Ricërdimi me pasoja më të mëdha i epokës moderne vjen nga Thomas Hobbes. Në veprën e tij Leviathan të vitit 1651 ai zgjodhi përbindëshin biblik si simbol të shtetit, një njeri artificial i bërë nga shumë njerëz, i cili nëpërmjet pushtetit të tij superior i jep fund gjendjes natyrore të luftës së të gjithëve kundër të gjithëve.
Hobbes u mbështet shprehimisht në fjalën e Jobit për mbret mbi të gjithë krenarët.
Gravura e famshme e faqes titullare, që tregon një sundimtar gjigand të përbërë nga shumë figura të vogla, i përket imazheve politike më të njohura të të gjitha kohërave. Që nga Hobbes, Leviathan në gjuhën politike është shprehje për pushtet shtetëror mbizotërues, një fije kuptimi që me dragoin e kaosit origjinal lidhet vetëm nëpërmjet motivit të pushtetit të pamposhtshëm.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Leviathan është një përbindësh i madh deti i traditës judeo-krishtere. Në Biblën Hebraike (Isaia, Psalmet, Jobi) shfaqet si fuqi e lashtë kaotike e detit, të cilën Zoti e nënshtron në fillim të krijimit. Në apokaliptikën hebraike të mëvonshme dhe në demonologjinë krishtere Leviathan u bë personifikimi i së keqes. Tek Thomas Hobbes emri u bë simbol i shtetit gjithëpushtetues.
Në traditën biblike origjinale Leviathan është një kafshë kozmike e madhe, e lidhur ngushtë me Lotan-in ugaritik dhe Tiamat-in mesopotamian. Në apokaliptikën hebraike të mëvonshme (Libri i Henokut) dhe në demonologjinë krishtere të fillimit të epokës moderne ai u bë demon: sipas Peter Binsfeld-it, një nga shtatë arki-demonët, përgjegjës për mëkatin vdekjeprurës të zisë.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Oonawieh Unggi, pretendohet të jetë era më e vjetër e Cherokee. Origjina, koncepti i vërtetë i er...
Yong-wang është mbreti dragua korean, sundimtar i deteve dhe mbrojtës i peshkatarëve. Katër Yong-...
Pehar Gyalpo - qenie orakulli dhe mbrojtës shtetëror i manastirit Nechung. Që nga Padmasambhava m...
Black Shuck, qeni i zi i ferrit nga East Anglia. Origjina, legjenda e vitit 1577, sytë e ndezur d...
Jagaubis, shpirti lituanez i zjarrit të tharëses së grurit, i vërtetuar dobët. Origjina, lidhja m...
Habagat, musoni i personifikuar jugor-perëndimor i Filipineve. Origjina, fjala e vjetër e erës dh...
