iWell Guard

Leviathan, gud i den kristne tradisjonen

Leviathan er gud i den kristne tradisjonen.

Urslange fra havet, kaosskikkelse i den hebraiske og kristne tradisjonen.

Leviathan fremstår i Bibelen som kaosdrage og skapelsesmotstander.

Innholdsfortegnelse

Leviathan - guder fra den kristne tradisjonen, historisk-illustrativ
Leviathan

Leviathan (hebr. Liwjatan) er en av de eldste kaosskikkelsene fra det gamle Orienten, og fremstår i Det gamle testamente på sentrale steder (Job 40, 41, Sal 74, Jes 27) samtidig som et fryktinngytende urvesen og et gudommelig leketøy.

I apokalyptisk litteratur blir han til en eskatologisk endetidsfiende; i den kristne demonologien stiger han opp i hierarkiet av overdemoner, ofte som demon for misunnelse eller som herre over dypet.

Strukturelt hører Leviathan til familien av kaosslanger fra det gamle Orienten: Tiamat, Jamm (Ugarit), Apophis, Vritra, den germanske Midgardsormen. Grunnmotivet, orden gjennom det å beseire urmonsteret, er utbredt i indoeuropeisk-semittisk tradisjon. Thomas Hobbes bruker Leviathan som symbol på statsmakt (1651); det moderne billedspråket gjør ham til selve sinnbildet på det veldige.

Det ugarittiske Lotan som forløper

Leviathan er religionshistorisk et av de best dokumenterte eksemplene på en gammelorientalisk kaosslange-tradisjon. Det eldste belegget er det ugarittiske ordet Lotan (i KTU-tekstene 1.5 og 1.83, datert til rundt 1400 f.Kr.), hvor det syvhodede sjøuhyret Lotan blir beseiret av værguden Baal.

Denne forgjengeren er nært forbundet med den mesopotamiske Tiamat-myten (Enuma Elish); begge hører til den gammelorientalske combat-myte-tradisjonen (Chaoskampf), som fungerer som forbilde for den jødiske Liwjatan-tradisjonen.

Forskningen (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) har grundig kartlagt de diffusjonistiske forbindelsene.

Rask oversikt: Leviathan

Type: Urvesen fra havet, kaosskikkelse, overdemon i helvete
Opprinnelse: Ugarittisk Lotan, hebraisk Liwjatan
Tekster: Job 40, 41, Sal 74, Jes 27, Åp 13, Henok, grimoarer
Tidsperiode: senbronsealder til i dag
Funksjon: kaosforkroppelse, eskatologisk endetids-motiv

Avgrensning mot Satan: I motsetning til Satan, den personifiserte motstanderen i den jødisk-kristne tradisjonen, er Leviathan ingen handlende figur, men en kosmisk uhyre-symbolikk, sjømonsteret fra Job-tekstene, senere brukt som bilde på ubendig kaos i teologien og politisk filosofi (Hobbes 1651).

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Første belegg i ugarittiske tekster (2. årtusen f.Kr.) som Lotan. I Det gamle testamente utførlig beskrevet i Job 40, 41. Apokalyptisk bearbeidelse i den annet tempels tidsalder (Henok). Kristen mottakelse i Johannes’ åpenbaring og patristikken. Grimoarer og Hobbes i nyere tid.

Utbredelsesområde

Med utgangspunkt i det gammelsyrisk-kanaaneiske området (Ugarit) til det bibelske Israel; fra der til hele den kristne verden, med sterk tilstedeværelse i ikonografien (helvetesgapet) og litteraturen (Hobbes, Moby Dick).

Kildesituasjon

Ugarittiske tekster (KTU 1.5); Job 40, 41; Sal 74, Sal 104; Jes 27,1; 1. Henok 60; Åp 12, 13; grimoarer (Dictionnaire Infernal); Hobbes; moderne mottakelse.

Navn

Hebraisk: Liwjatan, «den som vrir seg», «den kveilede».
Ugarittisk: Lotan, med direkte etymologisk og motivisk kontinuitet.
Gresk (LXX): drakōn.
Latin (Vulgata): Leviathan.

Det motiviske slektskapet til Tiamat, Apophis og Vritra er udiskutabelt; språklig står Leviathan i direkte linje med ugarittisk Lotan. I den kabbalistiske tradisjonen tenkes han av og til som kvinnelig (som hustru til en «ond Leviathan») eller dobbel (to Leviathan-skikkelser).

Karaktertrekk

Utseende

Kjempesjøorm eller drakeformet havmonster. Job 40, 41 beskriver ham med gapende kjeft som spyr ild, skjellpanser og ubetvingelig kraft. Middelaldersk ikonografi: dragen, Leviatan som helvetesgap som sluker de fordømte.

Oppførsel

I Job er han Guds leketøy, et bevis på den gudommelige overlegenheten. I Jes 27,1 er han fienden som Gud til slutt beseirer med sverdet ved tidenes ende. I Johannes’ åpenbaring den apokalyptiske dragen fra havet.

Virkeområde

Havet, dypet, det kaotiske. I eskatologisk tolkning endetiden, i middelaldersk helvetesikonografi selve helvete.

Mytologisk opprinnelse

Ugaritisk rot i Lotan-motivet, forankret i kaoskampen mellom guden Baal og havmakten Jam. Bibelsk sett både et skapelsesmoment (temming) og endetid (utslettelse).

Job 40, 41 som den mest utfyllende kilden

Den mest utfyllende Leviatan-beskrivelsen i Bibelen finnes i Job 41 (i noen telling 40,25–41,26): et detaljert 34-verspotrett av vesenet med skjell, ildånde, kjempekjeft og ubeseirelighet.

Den teologiske konteksten er Guds tale til Job fra stormen (Job 38, 41), der Gud viser sin kosmiske suverenitet også over kaosmaktene. Leviatan står her sammen med Behemot som et dobbelt bevis på at skapelsen inneholder makter som er unndratt menneskelig herredømme, men underlagt det gudommelige.

Salme 74,14 spiller på den kosmologiske forhistorien («Du knuste Leviatans hoder»); Salme 104,26 slår an en senere, nesten lekende tone («Leviatan, som du skapte for å leke der»). Den jødiske rabbinske tradisjonen (Talmud Bavli Bava Batra 75a) forteller om et endetidsmåltid for de rettferdige, der Leviatans kjøtt spises.

Profil: Leviatan

De viktigste sidene ved Leviatan i korte trekk.

Leviatans opprinnelse

Ugaritisk Lotan, hebraisk Livjatan. I Det gamle testamente både noe som ble temmet ved skapelsen og en eskatologisk fiende.

Virkningsgjenstand

Kosmisk trussel; i middelaldersk mottakelse de fordømte (helvetesgapet). Tematisk: mennesker ved grensen for det som kan beherskes.

Erscheinungsbild

Kjempesjøorm, ildsprutende kjeft, skjellpanser. Middelaldersk fremstilt som helvetesgap som sluker sjeler.

Wirkningsområde

Legemliggjørelse av kaos, truer ordenen, blir til slutt beseiret. I grimoire-tradisjonen: demon for misunnelse.

Vern mot Leviatan

Ingen hverdagsvern. Teologisk: tillit til Gud som beseirer. I kabbalistisk og grimoire-litteratur finnes spesifikke bindingsformler.

Leviatans paralleller

Tiamat (Mesopotamia), Apofis (Egypt), Vritra (vedisk), Midgardsormen, dragen fra Johannes’ åpenbaring.

Funksjon i ritualet

Liturgisk

I den jødiske fortellingen om endetidsmåltidet fungerer Leviatan som mat for de rettferdige (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). I den kristne liturgien finnes ingen direkte referanse, men drage-ikonografien i påskeliturgien klinger med.

Besvergelser

Grimoirer (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) lister Leviatan som en av overdemonene med segl og rang. I kabbalistisk tradisjon er han del av Sitra Achra.

Symbolsk

Som kaosskikkelse er han motbildet til den gudommelige ordenen; som helvetesgap er han det ikonografiske fikspunktet i middelalderens endetidsfremstillinger. Hos Hobbes symbol på suveren statsmakt.

Paralleller og videre liv

Midtøsten: Det ugarittiske Lotan, det babylonske Tiamat, samme motivfamilie. Grunnmønsteret: skapelse gjennom overvinnelse av urhavets kraft.

Indoeuropeiske tradisjoner: Vrtra i Rigveda, Midgardsormen, dragen i den greske heltesagaen. Alle betegner det urgamle, som må overvinnes av heltegudinnen.

Moderne resepsjon

Hobbes’ Leviathan som politisk metafor for statsmakt. Melville siterer Leviathan i Moby-Dick. I moderne tid: film, litteratur, politisk vokabular (overvåkningsstat = «Leviathan»).

Politisk og nyere resepsjon

Thomas Hobbes gjorde i 1651 med sitt politiske hovedverk Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill skikkelsen til en allegori for den absolutte staten: Den «dødelige guden» Leviathan er suverenen som skapes gjennom en kontrakt ut av naturtilstanden (bellum omnium contra omnes), og som rår over borgernes liv og død.

Hobbes’ valg av nettopp dette bildet er religionshistorisk påfallende: det identifiserer staten med kaosmakten, hvis bibelske betvingelse gir staten dens funksjon.

I den moderne resepsjonen (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) og i diskusjoner om statssuverenitet forblir Leviathan en sentral referanseskikkelse.

Denne politiske resepsjonen løper parallelt med den teologisk-demonologiske, der Leviathan i det middelalderske helvetehierarkiet (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) føres opp som en av de syv helvetesfyrstene, ansvarlig for dødssynden kjetteri.

Leviatan i Jobs bok: Guds tale fra stormen

Den mest utførlige beskrivelsen av Leviatan i den hebraiske bibelen finnes i Job, kapittel 41. Den hører til gudstalene der Gud svarer på Jobs klager fra stormen.

Gud skildrer uhyret gjennom en lang rekke spørsmål som alle går ut på at ingen mennesker er Leviatan overlegne. Ingen kan trekke en krok gjennom hans nese, tøyle hans kjeft med et bissel eller gjennombore hans hud med spyd.

Beskrivelsen er konkret og billedrik. Leviatan har uigjennomtrengelige skjell som ligger tett som skjold, ut av kjeften hans farer bluss, fra nesebora stiger røyk, og hans ånde tenner kull.

Når han reiser seg, blir selv de sterke grepet av frykt. Han akter jern som strå og bronse som mørkent trevirke. Dypet lar han koke opp som en gryte. Over alle de høymodige er han satt til konge.

I tolkningshistorien har det vært strid om hva som egentlig menes. En eldre linje tolket Leviatan rasjonalistisk som en krokodille, en annen som et rent kaossymbol. I dag legger forskningen vekt på den retoriske sammenhengen: I Jobs bok står Leviatan for grensen for menneskelig makt og menneskelig forståelse.

Gud viser Job en skapning som mennesket verken kan kontrollere eller begripe, men som ikke utgjør noen trussel for Gud selv. Gudstalen gjør paradoksalt nok kaosuhyret til en del av en ufattelig vidtrekkende skapningsorden, hvis mening ikke lar seg avdekke for mennesket.

Den vestsemittiske bakgrunnen: Lotan og kampen mot kaos

Leviatan er ikke en isolert bibelsk oppfinnelse. Oppdagelsen av de ugarittiske tekstene i Ras Shamra på den syriske kysten fra 1929 har synliggjort en eldre bakgrunn.

I de mytologiske tekstene fra Ugarit, som stammer fra det andre årtusen før vår tidsregning, møter vi en slange kalt Lotan, som lydmessig er nært beslektet med det hebraiske Livjatan. Lotan beskrives der som en vridd, mangehodet slange som blir slått ihjel av værguden Baal eller av gudinnen Anat.

Dermed hører Leviatan til det utbredte gammeltorientalske motivet om kaoskampen. I Mesopotamia kjemper guden Marduk i Enuma Elish mot urflommen Tiamat, i Ugarit beseirer Baal havet Yam og dragen Lotan.

Grunnmønsteret er overalt likt: En ordensmakt overvinner en vannaktig, kaotisk makt, ofte i slangeskikkelse, og stifter eller stadfester dermed verdensordenen.

Den hebraiske bibelen kjenner dette motivet og tar det opp, men i en egen bearbeidelse. Flere salmer og profetiske tekster forteller at Gud har knust hodene til Leviatan eller havdragen.

Religionsvitere som John Day har i God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) vist hvordan disse eldre bildene lever videre i de bibelske tekstene, men blir tilskrevet Israels ene Gud.

Leviatan blir dermed forvandlet fra en selvstendig gudommelig motstander til en skapning som Gud overvinner, eller som i Jobs bok, som til og med bare fremstår som hans mektige, men ufarlige leketøy.

Endetidsmåltidet: Leviatan i den jødiske overleveringen

I den etterbibelske jødiske litteraturen blir Leviatan videreutviklet på egen måte. En bred tradisjon, som lar seg spore i apokalypser, i Talmud og i midrasj-litteraturen, forbinder ham med endetiden.

Ofte opptrer han som et par sammen med landuhyret Behemot; noen ganger kommer også fuglen Ziz til som et tredje. Leviatan hersker over havet, Behemot over landet.

En utbredt forestilling er at Gud i utgangspunktet skapte de to urskapningene som et par, men hindret deres forplantning, slik at de ikke skulle overvelde verden.

Ved tidens ende, ifølge en fortelling som er bevitnet i flere kilder, blir Leviatan og Behemot drept, og deres kjøtt blir satt fram som festmåltid for de rettferdige. Av Leviatans skinn, ifølge en talmudisk utsmykning, lager Gud et tent eller en baldakin for de fromme.

Disse bildene er religionshistorisk opplysende. Kaosuhyret, som i de eldste lagene utgjorde en reell trussel mot skapningen, blir her fullstendig innordnet i frelseshistorien. Det er under kontroll fra begynnelsen av og tjener til slutt til og med som belønning for de rettferdige.

Forestillingen om Leviatan-måltidet har hatt en lang virkningshistorie i jødisk liturgi og folkefromhet; den finnes fortsatt i bordsanger for løvhyttefesten. Forskningen ser dette som et eksempel på hvordan et gammelt mytisk motiv kunne holdes levende gjennom gjentatt omtolkning over århundrer, uten helt å tape sin truende opprinnelse.

Kristen tolkning: Fra helvetesgapet til politisk symbol

I den kristne tolkningstradisjonen ble Leviathan hovedsakelig tolket negativt. Kirkefedre som Gregor den store knyttet ham i sine Job-kommentarer til djevelen eller Antikrist.

Ut fra det ildsprutende gapet i Jobs bok utviklet det seg i middelalderens kunst bildemotivet av helvetesgapet, et enormt oppspilt uhyregap som de fordømte drives inn i. Dette bildet preget bokmalerkunst, kirkeportaler og senere det geistlige skuespillet.

En annen tolkningslinje brukte Leviathan allegorisk for frelsestanken. I enkelte middelalderske tekster fremstår Leviathan fanget på en fiskekrok som et bilde på hvordan djevelen ble overlistet ved Kristi menneskeblivelse; korset blir kroken som uhyret fanges på.

Denne forestillingen forbandt det gamle bildet av den ufangbare Leviathan med den kristne frelseslæren.

Den mest betydningsfulle nyansettingen i nyere tid stammer fra Thomas Hobbes. I sitt verk Leviathan fra 1651 valgte han det bibelske uhyret som sinnbilde på staten, et kunstig menneske sammensatt av mange mennesker, som gjennom sin overlegne makt gjør ende på naturtilstanden med krig alle mot alle.

Hobbes tok her uttrykkelig utgangspunkt i Job-ordet om kongen over alle stolte.

Det berømte kobberstikket på tittelbladet, som viser en enorm hersker sammensatt av mange små figurer, er blant de mest kjente politiske bildene som finnes. Siden Hobbes har Leviathan i politisk språkbruk vært et uttrykk for overveldende statsmakt, en betydningslinje som bare er forbundet med den opprinnelige kaosdragen gjennom motivet om den ubeseirbare makten.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Forskningslitteratur

Et utvalg av sentrale arbeider om Leviathan:

  • Day, John: God’s Conflict with the Dragon and the Sea. Cambridge 1985.
  • Uehlinger, Christoph: „Leviathan.» I: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. utg. Leiden 1999.
  • Wakeman, Mary K.: God’s Battle with the Monster. Leiden 1973.
  • Batto, Bernard F.: Slaying the Dragon. Louisville 1992.
  • Schmidt, Brian B.: „Sea Monsters.» I: Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls. New York 2000.

Standardlitteratur (kristendom):

  • Markschies, Christoph: Das antike Christentum. Frömmigkeit, Lebensformen, Institutionen. Beck, München 2006.

Flere standardverk i litteraturlisten.

Vanlige spørsmål om Leviathan

Hva er Leviathan?

Leviathan er et enormt sjøuhyre fra den jødisk-kristne tradisjonen. I den hebraiske bibelen (Jesaja, Salmene, Job) fremstår han som en kaotisk urkraft i havet, som Gud tøyler ved skapelsens begynnelse. I den senere jødiske apokalyptikken og den kristne demonologien ble Leviathan til en personifikasjon av det onde. Hos Thomas Hobbes ble navnet et sinnbilde på den allmektige staten.

Er Leviathan en demon eller et dyr?

I den opprinnelige bibelske tradisjonen er Leviathan et enormt, kosmisk dyr, nært beslektet med den ugarittiske Lotan og den mesopotamiske Tiamat. I den senere jødiske apokalyptikken (Henoksboken) og den kristne demonologien i tidlig nytid ble han til en demon: hos Peter Binsfeld en av de syv erkedemonene, ansvarlig for dødssynden misunnelse.

Klassifisering & beskyttelse

VNIVÅ
Beskyttelseskompasset plasserer dette vesenet i påvirkningsnivå V – Dyptgripende påvirkning.

Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:

Sammenlign i Beskyttelseskompasset →

Anbefalte beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.

Alle beskyttelsesmidler i oversikt →