لیویاتھان، مسیحی روایت کا دیوتا

لیویاتھان مسیحی روایت کا دیوتا ہے۔

سمندر کا ازلی اژدہا، عبرانی اور مسیحی روایت کی افراتفری کی شکل۔

لیویاتھان بائبل میں افراتفری کے اژدہے اور تخلیق کے مخالف کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

لیویاتھان

لیویاتھان (عبرانی لِوْیاتان) قدیم مشرق کی قدیم ترین ہیئتِ آشوب میں سے ایک ہے، عہدِ عتیق میں نمایاں مقامات (ایوب 40، 41، زبور 74، یسعیاہ 27) پر بیک وقت خطرناک ازلی مخلوق اور الہی کھلونا ہے۔

اپوکالپٹک ادبیات میں وہ آخرالزماں کا دشمن بن جاتا ہے؛ مسیحی علمِ شیطانیات میں وہ اعلیٰ شیاطین کی درجہ بندی میں ترقی پاتا ہے، اکثر بطورِ شیطان حسد کا یا بطور اتھاہ گہرائیوں کے حاکم کے۔

ساختیاتی اعتبار سے لیویاتھان کا تعلق قدیم مشرق کے ہیئتِ آشوب اژدہوں کے خاندان سے ہے: تیامات، یَم (اوگاریت)، اپوفِس، وِرتَر، اور جرمنی کا مِڈگارڈ اژدہا۔ بنیادی موضوع یعنی ازلی عفریت کو زیر کر کے نظم قائم کرنا، ہند یورپی اور سامی روایات میں وسیع پیمانے پر موجود ہے۔ تھامس ہابز لیویاتھان کو ریاستی اقتدار کی علامت کے طور پر استعمال کرتا ہے (1651)؛ جدید تصویری زبان اسے طاقت کی انتہا کی علامت بنا دیتی ہے۔

اوگاریتی لوتان بطور پیشرو

لیویاتھان تاریخِ ادیان میں قدیم مشرقی ہیئتِ آشوب اژدہا کی روایت کی بہترین دستاویز شدہ مثالوں میں سے ایک ہے۔ قدیم ترین شاہد اوگاریتی لفظ لوتان ہے (تقریباً 1400 قبل مسیح کے کے ٹی یو متون 1.5 اور 1.83 میں)، جہاں سات سروں والے سمندری عفریت لوتان کو嵐 دیوتا بعل نے شکست دی۔

یہ نمونہ میسوپوٹامیائی تیامات کے اسطورے (اینوما ایلِش) سے گہری مناسبت رکھتا ہے؛ دونوں قدیم مشرقی جنگِ آشوب کے اسطورے کی روایت (Chaoskampf) سے تعلق رکھتے ہیں، جو یہودی لِوْیاتان کی روایت کے لیے نمونہ کا کام کرتی ہے۔

تحقیق (جان ڈے، God’s Conflict with the Dragon and the Sea، 1985؛ مارک ایس اسمتھ، The Origins of Biblical Monotheism، 2001) نے پھیلاؤ پر مبنی روابط کو تفصیل سے واضح کیا ہے۔

فوری جائزہ: لیویاتھان

نوع: ازلی سمندری وجود، افراتفری کی شکل، جہنم کا اعلیٰ بدروح
ماخذ: اُوگارِتی لوتان، عبرانی لِوجاتان
متون: ایوب 40، 41، زبور 74، یسعیاہ 27، مکاشفہ 13، اخنوخ، گریموار
زمانی دور: اواخرِ برنجی دور سے عصرِ حاضر تک
کارکردگی: افراتفری کا مجسمہ، آخرت الزمانی انجامِ عالم کا موضوع

شیطان سے تفریق: شیطان سے فرق میں، جو یہودی-مسیحی روایت کا شخصیت یافتہ مخالف ہے، لیویاتھان کوئی فاعل کردار نہیں بلکہ ایک کائناتی عفریتی علامت ہے، یعنی ایوب کے متون کا سمندری وحش، جسے بعد میں علمِ کلام اور سیاسی فلسفے (ہابز 1651) میں بے قابو افراتفری کی تصویر کے طور پر استعمال کیا گیا۔

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

اُوگارِتی متون (دوسری صدی ق م) میں لوتان کے نام سے پہلے شواہد ملتے ہیں۔ عہدِ عتیق میں ایوب 40، 41 میں تفصیلی بیان۔ دوسرے ہیکل کے دور (اخنوخ) میں آخرت الزمانی تعبیر۔ مکاشفہ اور پیتریستِک ادب میں مسیحی اخذ۔ جدید دور میں گریموار اور ہابز۔

دائرہ پھیلاؤ

قدیم شامی-کنعانی علاقے (اُوگارِت) سے بائبلی اسرائیل تک؛ وہاں سے پوری مسیحی دنیا میں، آئیکونوگرافی (جہنم کا دہانہ) اور ادب (ہابز، موبی ڈِک) میں قوی موجودگی کے ساتھ۔

مآخذ کی صورتحال

اُوگارِتی متون (KTU 1.5)؛ ایوب 40، 41؛ زبور 74، زبور 104؛ یسعیاہ 27 : 1؛ اول اخنوخ 60؛ مکاشفہ 12، 13؛ گریموار (Dictionnaire Infernal)؛ ہابز؛ جدید اخذ۔

نام

عبرانی: لِوجاتان، "بل کھاتا ہوا”، "پیچ دار”۔
اُوگارِتی: لوتان، براہِ راست لسانی اور موضوعاتی تسلسل کے ساتھ۔
یونانی (LXX): drakon۔
لاطینی (ولگاتا): Leviathan۔

تیامت، آپوفِس اور وِرتر سے موضوعاتی مشابہت بلا اختلاف تسلیم شدہ ہے؛ لسانی اعتبار سے لیویاتھان اُوگارِتی لوتان سے براہِ راست جڑا ہوا ہے۔ قبّالائی روایت میں اسے کبھی مؤنث (کسی "شرّی لیویاتھان” کی زوجہ کے طور پر) یا جوڑے کی شکل میں (دو لیویاتھان) سوچا گیا ہے۔

طبعی خصوصیات

ظہور

دیو ہیکل سمندری سانپ یا اژدہے کی شکل کا سمندری وحش۔ ایوب 40، 41 میں آتش فشاں دہانہ، فولادی چھلکوں کا زرہ بکتر اور ناقابلِ تسخیر طاقت کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ قرونِ وسطیٰ کی آئیکونوگرافی: اژدہا، لیویاتھان بطور جہنم کا دہانہ جو مردودوں کو نگل جاتا ہے۔

رویّہ

ایوب میں خدا کا کھلونا، الہی برتری کا ثبوت۔ یسعیاہ 27 : 1 میں وہ دشمن جسے خدا آخری ایام میں تلوار سے مغلوب کرے گا۔ مکاشفہ میں سمندر سے نکلنے والا آخرت الزمانی اژدہا۔

دائرہ اثر

سمندر، گہرائی اور افراتفری۔ آخرت الزمانی تعبیر میں انجامِ عالم کا دور، قرونِ وسطیٰ کی جہنمی آئیکونوگرافی میں خود جہنم۔

دیومالائی ماخذ

لوتان کے موضوع میں اُوگارِتی جڑ، جو دیوتا بعل کی سمندری قوت یَم کے خلاف جنگِ افراتفری میں پیوست ہے۔ بائبل میں تخلیق کا لمحہ (مغلوب کرنا) اور آخرت الزمانی انجام (تباہی) دونوں موجود ہیں۔

ایوب 40، 41 بطور سب سے تفصیلی ماخذ

بائبل میں لیویاتھان کا سب سے تفصیلی بیان کتابِ ایوب کے باب 41 (بعض گنتیوں میں 40 : 25 تا 41 : 26) میں ہے: 34 آیات پر مشتمل چھلکوں، آگ کی سانس، دیو ہیکل منہ اور ناقابلِ شکست ہونے کا تفصیلی خاکہ۔

الہیاتی سیاق خدا کا آندھی میں سے ایوب کو جواب ہے (ایوب 38 تا 41)، جس میں خدا افراتفری کی قوتوں پر بھی اپنی کائناتی حاکمیت ثابت کرتا ہے۔ لیویاتھان یہاں بہیمہ کے ساتھ مل کر دوہرا ثبوت فراہم کرتا ہے کہ تخلیق میں ایسی طاقتیں موجود ہیں جو انسانی قابو سے باہر مگر الہی قدرت کے تابع ہیں۔

زبور 74 : 14 کائناتی پیش منظر کی طرف اشارہ کرتا ہے ("تُو نے لیویاتھان کے سر کچل دیے”)؛ زبور 104 : 26 تقریباً کھیل کا سا انداز اپناتا ہے ("لیویاتھان جسے تُو نے اس میں کھیلنے کے لیے بنایا”)۔ یہودی ربّانی روایت (تلمود بولی، باوا باترا 75 الف) صالحوں کے آخرت الزمانی ضیافت کی کہانی بیان کرتا ہے جس میں لیویاتھان کا گوشت کھایا جاتا ہے۔

تعارفی خاکہ: لیویاتھان

لیویاتھان کے اہم پہلو ایک نظر میں۔

لیویاتھان کا ماخذ

اُوگارِتی لوتان، عبرانی لِوجاتان۔ عہدِ عتیق میں بیک وقت تخلیق کا مغلوب شدہ وجود اور آخرت الزمانی دشمن۔

دائرہ اثر

کائناتی خطرہ؛ قرونِ وسطیٰ کے اخذ میں مردود (جہنم کا دہانہ)۔ موضوعاتی اعتبار سے: قابلیتِ تسخیر کی حد پر کھڑے انسان۔

شکل و صورت

دیو ہیکل سمندری سانپ، آتش فشاں دہانہ، فولادی چھلکوں کا زرہ بکتر۔ قرونِ وسطیٰ میں جہنم کے دہانے کے طور پر جو روحوں کو نگل لیتا ہے۔

دائرہ اثر

افراتفری کا مجسمہ، نظم کو خطرے میں ڈالتا ہے، بالآخر مغلوب ہوتا ہے۔ گریموار روایت میں: حسد کی بدروح۔

لیویاتھان سے بچاؤ

روزمرہ دفاع کا کوئی طریقہ نہیں۔ الہیاتی اعتبار سے: خدا پر بھروسہ بطور مغلوب کرنے والا۔ قبّالائی اور گریموار ادب میں مخصوص قید کے فارمولے۔

لیویاتھان کی متوازی مثالیں

تیامت (میسوپوٹامیا)، آپوفِس (مصر)، وِرتر (ویدی)، مِڈگارڈ سانپ، مکاشفہ کا اژدہا۔

رسومات میں کردار

عبادتی

آخرت کی ضیافت کے یہودی بیانیے میں لیویاتھان صالحین کی خوراک کا کام کرتا ہے (تلمود، بابا باترا 74ب، 75الف)۔ مسیحی عبادتی نظم میں کوئی براہ راست ربط نہیں؛ تاہم عیدِ قیامت کی عبادت کی اژدہا شمائلیات میں اس کی گونج سنائی دیتی ہے۔

دعوات

گریموائر (سیودو مونارکیا دیمونم، ڈکشنائر انفرنال) لیویاتھان کو مہر اور درجے کے ساتھ اعلیٰ شیاطین میں سے ایک کے طور پر درج کرتے ہیں۔ کبّالائی روایت میں وہ سیترا آخرا کا حصہ ہے۔

علامتی

افراتفری کی شخصیت کے طور پر الہی نظام کا نقیض؛ جہنم کے منہ کے طور پر قرون وسطیٰ کی آخرت کی تصویرکشی کا شمائلیاتی مرکزی نقطہ۔ ہوبز کے نزدیک ریاستی اقتدار کی خودمختار علامت۔

متوازی روایات اور بعد کی تاریخ

قریبی مشرق: اُوگارِتی لوتان، بابلی تیامت، یہی موضوعاتی خاندان۔ بنیادی نمونہ: ازلی سمندری قوت کو مغلوب کر کے تخلیق کا وقوع۔

ہند-یورپی روایات: رِگ وید میں وِرتر، مِڈگارڈ سانپ، یونانی بطلانِ اژدہا کی روایت۔ سبھی اس ازلی وجود کو ظاہر کرتے ہیں جسے بطل دیوتا کو مغلوب کرنا ضروری ہے۔

جدید اخذ

ہابز کا Leviathan بطور ریاستی اقتدار کا سیاسی استعارہ۔ مِلوِل نے موبی-ڈِک میں لیویاتھان کا حوالہ دیا۔ جدید دور میں: فلم، ادب، سیاسی لغت (نگرانی کی ریاست = "لیویاتھان”)۔

سیاسی اور جدید اخذ

تھامس ہابز نے 1651 میں اپنی سیاسی شاہکار تصنیف Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill میں اس شخصیت کو مطلق ریاست کی تمثیل بنایا: "فانی خدا” لیویاتھان وہ حاکم ہے جو معاہدے کے ذریعے فطری حالت (bellum omnium contra omnes) سے پیدا ہوتا ہے اور شہریوں کی زندگی اور موت پر اختیار رکھتا ہے۔

ہابز کا خاص طور پر اسی تصویر کا انتخاب مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے قابلِ توجہ ہے: یہ ریاست کو اس افراتفری کی قوت کے ساتھ شناخت دیتا ہے جس کا بائبلی قابو میں لایا جانا ریاست کو اس کا کام سونپتا ہے۔

جدید اخذ (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) اور ریاستی خودمختاری کے مباحث میں لیویاتھان مرکزی حوالہ جاتی شخصیت بنا رہتا ہے۔

یہ سیاسی اخذ الہیاتی-شیاطینی اخذ کے متوازی چلتا ہے، جس میں لیویاتھان قرونِ وسطیٰ کے جہنمی درجہ بندی (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) میں سات جہنمی سرداروں میں سے ایک کے طور پر درج ہے، جو بدعت کے مہلک گناہ کا ذمہ دار ہے۔

کتابِ ایوب میں لیویاتھان: آندھی میں سے خدا کا خطاب

عبرانی بائبل میں لیویاتھان کا سب سے تفصیلی بیان کتابِ ایوب کے باب 41 میں ملتا ہے۔ یہ ان الہی خطابات کا حصہ ہے جن میں خدا آندھی میں سے ایوب کی فریادوں کا جواب دیتا ہے۔

خدا سوالوں کی ایک طویل فہرست میں اس وحش کی تصویر کشی کرتا ہے، جن سب کا خلاصہ یہ ہے کہ کوئی انسان لیویاتھان کا مقابلہ نہیں کر سکتا۔ کوئی اس کی ناک میں کانٹا نہیں ڈال سکتا، اس کے منہ کو لگام سے نہیں باندھ سکتا اور اس کی کھال کو نیزوں سے نہیں چھید سکتا۔

بیان ٹھوس اور بیانیہ طاقتور ہے۔ لیویاتھان کے ناقابلِ نفوذ چھلکے ہیں جو ڈھالوں کی طرح ایک دوسرے سے جڑے ہیں، اس کے منہ سے مشعلیں نکلتی ہیں، نتھنوں سے دھواں اٹھتا ہے اور اس کی سانس کوئلوں کو سلگاتی ہے۔

جب وہ اٹھتا ہے تو طاقتور بھی گھبرا جاتے ہیں۔ وہ لوہے کو بھوسے اور کانسے کو سڑی ہوئی لکڑی کے برابر سمجھتا ہے۔ گہرے سمندر کو وہ ابلتے ہانڈے کی طرح جوش میں لاتا ہے۔ تمام مغروروں پر وہ بادشاہ مقرر ہے۔

تشریحی تاریخ میں اختلاف رہا ہے کہ یہاں کیا مراد ہے۔ ایک پرانا نقطہ نظر لیویاتھان کو عقلی بنیادوں پر مگرمچھ قرار دیتا تھا، دوسرا اسے خالص افراتفری کی علامت سمجھتا تھا۔ آج کی تحقیق بیانی سیاق پر زور دیتی ہے: کتابِ ایوب میں لیویاتھان انسانی قدرت اور فہم کی حد کا مظہر ہے۔

خدا ایوب کو ایک ایسی مخلوق دکھاتا ہے جسے نہ انسان قابو کر سکتا ہے نہ سمجھ سکتا ہے، لیکن جو خود خدا کے لیے کوئی خطرہ نہیں۔ الہی خطاب افراتفری کے وحش کو متضاد طور پر تخلیقی نظم کی اس وسیع ناقابلِ ادراک وسعت کا حصہ بنا دیتا ہے جس کا مفہوم انسان پر نہیں کھلتا۔

مغربی سامی پس منظر: لوتان اور جنگِ افراتفری

لیویاتھان کوئی الگ تھلگ بائبلی اختراع نہیں ہے۔ 1929 سے شامی ساحل پر راس شمرا میں اُوگارِتی متون کی دریافت نے ایک قدیم تر پس منظر آشکار کیا ہے۔

اُوگارِت کے دیومالائی متون میں، جو قبل از مسیح دوسری صدی سے تعلق رکھتے ہیں، لوتان نامی ایک سانپ ملتا ہے جس کا عبرانی لِوجاتان سے لسانی قرابت انتہائی قریبی ہے۔ وہاں لوتان کو پیچ دار، کثیر الرأس سانپ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جسے طوفانی دیوتا بعل یا دیوی عنات قتل کرتی ہے۔

اس طرح لیویاتھان قدیم مشرقِ وسطیٰ کے جنگِ افراتفری کے وسیع موضوع سے تعلق رکھتا ہے۔ میسوپوٹامیا میں دیوتا مردوک اینوما اِیلِش میں ازلی سیلاب تیامت سے لڑتا ہے، اُوگارِت میں بعل سمندری یَم اور اژدہے لوتان کو شکست دیتا ہے۔

بنیادی نمونہ ہر جگہ یکساں ہے: ایک نظم کی قوت ایک پانی دار، افراتفری والی قوت کو، اکثر سانپ کی شکل میں، مغلوب کرتی ہے اور اس طرح عالمی نظم کو قائم یا مستحکم کرتی ہے۔

عبرانی بائبل اس موضوع کو جانتی اور اپناتی ہے، البتہ اپنی خاص پروسیس کے ساتھ۔ کئی زبور اور نبوّی متون اس بات کا ذکر کرتے ہیں کہ خدا نے لیویاتھان یا سمندری اژدہے کے سروں کو کچل دیا ہے۔

جان ڈے جیسے مذہبی علماء نے God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) میں یہ دکھایا ہے کہ یہ پرانی تصویریں بائبلی متون میں کیسے زندہ رہتی ہیں، مگر اسرائیل کے ایک خدا سے منسوب ہو جاتی ہیں۔

لیویاتھان اس طرح خودمختار الہی حریف سے اس مخلوق میں تبدیل ہو جاتا ہے جسے خدا مغلوب کرتا ہے یا، جیسا کہ کتابِ ایوب میں، اپنے طاقتور مگر بے ضرر کھلونے کے طور پر پیش کرتا ہے۔

آخرت الزمانی ضیافت: یہودی روایت میں لیویاتھان

بعد از بائبل یہودی ادب میں لیویاتھان کو اپنے انداز میں آگے بڑھایا گیا ہے۔ ایک وسیع روایت، جو آخرت الزمانی کتابوں، تلمود اور مِدراشی ادب میں دکھائی دیتی ہے، اسے انجامِ زمانہ سے جوڑتی ہے۔

وہ اکثر خشکی کے وحش بہیمہ کے ساتھ جوڑے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے؛ کبھی کبھی پرندہ زِیز تیسرے کے طور پر شامل ہوتا ہے۔ لیویاتھان سمندر پر حکمران ہے، بہیمہ خشکی پر۔

ایک مشہور تصور یہ ہے کہ خدا نے دونوں ازلی وحشوں کو ابتداً جوڑے کے طور پر پیدا کیا مگر ان کی نسل کشی روک دی تاکہ وہ دنیا کو مغلوب نہ کر لیں۔

آخری ایام میں، متعدد مآخذ میں مذکور ایک روایت کے مطابق، لیویاتھان اور بہیمہ کو ذبح کیا جائے گا اور ان کا گوشت صالحوں کے لیے ضیافت کے طور پر پیش کیا جائے گا۔ تلمودی تفصیل کے مطابق خدا لیویاتھان کی کھال سے متقیوں کے لیے خیمہ یا شامیانہ تیار کرے گا۔

یہ تصویریں مذہبی تاریخ کے اعتبار سے روشن ہیں۔ افراتفری کا وحش، جو ابتدائی ترین طبقوں میں تخلیق کے لیے حقیقی خطرہ تھا، یہاں نجات کی تاریخ میں مکمل طور پر ضم کر دیا گیا ہے۔ وہ ابتدا سے قابو میں ہے اور آخر میں صالحوں کے انعام کا ذریعہ بھی بنتا ہے۔

لیویاتھان کی ضیافت کا تصور یہودی عبادی روایت اور لوک دینداری میں طویل اثراتی تاریخ رکھتا ہے؛ یہ عیدِ سکّوت کے دسترخوانی گیتوں میں بھی ملتا ہے۔ تحقیق اسے اس کی مثال کے طور پر دیکھتی ہے کہ کیسے ایک پرانا اساطیری موضوع بار بار نئی تعبیر سے صدیوں تک زندہ رہ سکتا ہے بغیر اپنے خوفناک اصل کو کبھی پوری طرح کھوئے۔

مسیحی تعبیر: جہنم کے دہانے سے سیاسی استعارے تک

مسیحی تشریحی روایت میں لیویاتھان کو بڑی حد تک منفی رنگ میں دیکھا گیا۔ گریگوری اعظم جیسے کلیسائی آباء نے اپنی ایوب کی تفسیروں میں اسے شیطان یا دجّال سے منسوب کیا۔

کتابِ ایوب کے آگ اگلنے والے دہانے سے قرونِ وسطیٰ کی مصوری میں جہنم کے دہانے کا بیانی نقش تیار ہوا، یعنی ایک دیو ہیکل کھلا ہوا وحش کا منہ جس میں مردودوں کو دھکیلا جاتا ہے۔ اس تصویر نے کتابوں کی تزئین، گرجا گھروں کے دروازوں اور بعد میں مذہبی ڈرامے کو متاثر کیا۔

ایک اور تشریحی راستہ لیویاتھان کو نجات کے تصور کی تمثیل کے طور پر استعمال کرتا تھا۔ بعض قرونِ وسطیٰ کے متون میں کانٹے میں پھنسے لیویاتھان کو اس طور پر پیش کیا جاتا ہے کہ مسیح کی تجسیم کے ذریعے شیطان کو کیسے چھل سے مغلوب کیا گیا؛ صلیب وہ بنسی بن جاتی ہے جس میں وحش پھنستا ہے۔

اس تصور نے ناقابلِ گرفت لیویاتھان کی پرانی تصویر کو مسیحی الہیاتِ نجات سے جوڑ دیا۔

جدید دور کی سب سے زیادہ اثر انداز ہونے والی نئی تعبیر تھامس ہابز کی ہے۔ اپنی 1651 کی تصنیف Leviathan میں انہوں نے بائبلی وحش کو ریاست کی تمثیل کے طور پر چنا، یعنی بہت سے انسانوں سے مل کر بنا ایک مصنوعی انسان جو اپنی برتر قوت سے سب کے خلاف سب کی جنگ کے فطری حالت کو ختم کرتا ہے۔

ہابز نے صراحتاً ایوب کے اس قول کا حوالہ دیا جس میں لیویاتھان کو تمام مغروروں کا بادشاہ کہا گیا ہے۔

سرورق کا مشہور تانبے کا نقش، جو بے شمار چھوٹی شخصیات سے مل کر بنے ایک دیوقامت حاکم کو دکھاتا ہے، سیاسی تصویروں میں سب سے معروف میں سے ایک ہے۔ ہابز کے بعد سے لیویاتھان سیاسی زبان میں ریاستی قوت کی زیادتی کے لیے ایک اصطلاح بن گیا، ایک معنوی دھارا جو اصل افراتفری کے اژدہے سے صرف ناقابلِ تسخیر قوت کے موضوع کے ذریعے جڑا ہے۔

مزید روابط

تجویز کردہ داخلی روابط:

مسیحیت
شیطان، لوسیفر، بعل زبول، لیجیون
آپوفِس (قریب ترین متوازی)
میسوپوٹامیا (تیامت کی روایت)
اژدہے اور جنگِ افراتفری کے موضوعات

تحقیقی ادبیات

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔

لیویاتھان کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

لیویاتھان کیا ہے؟

لیویاتھان یہودی-مسیحی روایت کا ایک دیو ہیکل سمندری وحش ہے۔ عبرانی بائبل (یسعیاہ، زبور، ایوب) میں وہ سمندر کی ایک افراتفری بھری ازلی قوت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جسے خدا تخلیق کے آغاز میں قابو کرتا ہے۔ بعد کی یہودی آخرت الزمانی ادب اور مسیحی علمِ ارواحِ خبیثہ میں لیویاتھان برائی کا مجسمہ بن گیا۔ تھامس ہابز کے ہاں یہ نام سربراہِ ریاست کی علامت بن گیا۔

کیا لیویاتھان ایک بدروح ہے یا ایک جانور؟

اصل بائبلی روایت میں لیویاتھان ایک دیو ہیکل، کائناتی جانور ہے، اُوگارِتی لوتان اور میسوپوٹامیائی تیامت سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ بعد کی یہودی آخرت الزمانی ادب (کتابِ اخنوخ) اور ابتدائی جدید دور کے مسیحی علمِ ارواحِ خبیثہ میں وہ بدروح بن گیا: پیٹر بِنسفیلڈ کے ہاں سات اعلیٰ بدروحوں میں سے ایک، جو حسد کے مہلک گناہ کا ذمہ دار ہے۔