لیجن (Legion) مسیحی روایت کا شیطان ہے۔
"کیونکہ ہم بہت ہیں”، گراسا میں اجتماعی آسیب زدگی۔
لیجن اُن شیاطین کے گروہ کا نام ہے جو عہدِ جدید کی روایت میں گراسا کے آسیب زدہ شخص (مرقس 5:1-20؛ لوقا 8:26-39؛ متی 8:28-34) کی داستان میں ایک ساتھ بیان کیے گئے ہیں۔
یہ یسوع کے حکم پر سوروں کے ریوڑ میں داخل ہو جاتے ہیں، جو فوری طور پر سمندر میں کود جاتا ہے۔ یہ قصہ مسیحی اخراجِ شیطان کا نمونہ بن گیا اور اس نے اجتماعی آسیب زدگی کے تصور کو ہمیشہ کے لیے متعین کر دیا۔
"لیجن” کا نام رومی فوجی یونٹ سے ماخوذ ہے، جس میں 6,000 تک سپاہی ہوتے تھے، یوں اس مظہر کی گروہی اور اجتماعی جہت واضح ہوتی ہے۔ بعد کی دینیاتی اور نفسیاتی تعبیرات میں لیجن ایک نمونہ کیس بن گیا: آسیب زدگی بطور کثیر تہداری، باطنی انتشار اور شخصیت کا بکھراؤ۔ جدید نفسیات میں انتشارِ شخصیت کی خرابیوں کے مطالعے میں یہ روایت بطور سرنامہ اختیار کی جاتی ہے۔
ہم آہنگ اناجیل کی روایت اور سیاسی مفہوم
لیجن کی داستان تینوں ہم آہنگ اناجیل (مرقس 5:1-20؛ متی 8:28-34؛ لوقا 8:26-39) میں موجود ہے اور بحیرہ گلیل کے مشرقی کنارے گراسا (یا گدارا) کے علاقے میں ایک آسیب زدہ شخص کی شفایابی بیان کرتی ہے۔
مرکزی منظر یسوع اور آسیب زدہ کے درمیان مکالمہ ہے: یسوع نام پوچھتے ہیں، جواب ملتا ہے لیجن، کیونکہ ہم بہت ہیں۔ لفظ لیجن (یونانی legiōn، لاطینی legio) پہلی صدی میں رومی فوج کی ایک بڑی یونٹ کے لیے استعمال ہوتا تھا، جس میں تقریباً 5,000 سے 6,000 سپاہی ہوتے تھے۔
اس شیطانی خود نامزدگی میں اسی لفظ کے انتخاب نے تحقیق میں (Paul W. Hollenbach, Jesus, Demoniacs, and Public Authorities, 1981) ایک سیاسی قرأت کو جنم دیا: یہ روایت ایک رومی مخالف ذیلی مفہوم پر مشتمل ہے، جس میں رومی قابض طاقت کو علامتی طور پر نکالا جاتا ہے۔
اس قرأت کی پیروی Ched Myers (Binding the Strong Man, 1988) اور John Dominic Crossan نے بعد کی مسیحی تحقیق میں کی۔
نوع: اجتماعی شیطان (ایک نام کے تحت گروہ)
ماخذ: گراسا کا آسیب زدہ
متون: مرقس 5، متی 8، لوقا 8، پادری تشریحات
زمانی دور: پہلی صدی سے حال تک
موتیف: کثیر آسیب زدگی اور مسیحی اخراجِ شیطان کا نمونہ
ہم آہنگ اناجیل (مرقس، متی، لوقا) اس منظر کو بیان کرتی ہیں؛ مرقس 5 کو قدیم ترین روایت مانا جاتا ہے۔ آباء کلیسیا کی تشریحات (اوریجن، اگستین) نے تعبیر کو مزید وسعت دی۔ جدید تفسیر اور نفسیات باقاعدگی سے لیجن کو نمونہ کیس کے طور پر استعمال کرتی ہیں۔
بحیرہ گلیل کے مشرقی کنارے پر گراسا (آج کا اردن) اس روایت کا بیانیاتی مقام ہے۔ مسیحی تبلیغ اور عوامی دینداری میں عالمی سطح پر ایک نمونے کے طور پر موجود ہے۔
ہم آہنگ اناجیل، آباء کلیسیا کے وعظ، قرونِ وسطیٰ کے نمونہ قصے، شمائلی مصوری، جدید تفسیر، نفسیاتی تجزیاتی تعبیرات (یونگ وغیرہ)۔
یونانی: Legiōn، لاطینی legio سے ماخوذ۔
سیاق: آسیب زدہ کوئی اکیلا شیطان نہیں تھا بلکہ ایک اجتماع تھا، "کیونکہ ہم بہت ہیں” (مرقس 5:9)۔ اس لیے یہ نام کسی انفرادی شیطان کا ذاتی نام نہیں بلکہ ایک وظیفاتی نام ہے۔
"لیجن” کی تعداد بیک وقت رومی قابض طاقت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ لیجن کو رومی تسلط کی علامت کے طور پر دیکھنے کا سیاسی پہلو جدید مابعد نوآبادیاتی تفسیر میں نمایاں کیا جاتا ہے۔
ظہور
کوئی مستقل شمائلی روایت نہیں۔ ہمیشہ مناظر دکھایا جاتا ہے: ساحل پر یسوع، قبروں میں آسیب زدہ، سمندر میں کودتا سوروں کا ریوڑ۔
رویہ
آسیب زدہ پتھریلی قبروں میں رہتا تھا، کوئی بیڑی اسے روک نہیں سکتی تھی، رات دن چلاتا اور پتھروں سے خود کو زخمی کرتا تھا۔ اخراجِ شیطان کے بعد: صحت مند، لباس میں، ہوش و حواس میں۔
دائرہ اثر
ایک انفرادی انسان جو اجتماعی آسیب زدگی کا حامل بن جاتا ہے۔ علامتی طور پر سماجی انضمام کا خاتمہ (قبروں میں زندگی)، جسمانی خود اذیتی، تنہائی۔
بیانیاتی کارکردگی
انجیلِ مرقس میں یسوع کا پہلا واضح اخراجِ شیطان اور اس طرح مسیحی اخراجِ شیطان کی روایت کی بنیاد۔ سوروں کا ریوڑ شیاطین کی حقیقت (اخراج کے بعد بھی کارفرما) اور ان کی نابودی کو اجاگر کرتا ہے۔
آباء کلیسیا اور قرونِ وسطیٰ کی تعبیر
اوریجن اپنی مرقس کی شرح میں لیجن کی داستان کو تمثیلی طور پر بیان کرتے ہیں: بے شمار شیاطین بے شمار گناہوں کے مطابق ہیں جو ایک انسان کو متعدد میں بدل دیتے ہیں، جبکہ شفایابی مسیح میں شخص کی دوبارہ یکجائی کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ تمثیلی قرأت آباء کلیسیا کی روایت میں معیاری رہی۔
قرونِ وسطیٰ کی عوامی دینیات میں لیجن کثیر آسیب زدگی کا نمونہ بن گیا، جس میں متعدد شیاطین ایک ہی انسان پر قابض ہوتے ہیں۔ Rituale Romanum (1614) کا اخراجِ شیطان کا نظام ایسے معاملات کے لیے ایک خاص استفساری طریقہ کار تجویز کرتا ہے جس میں شیاطین کی تعداد، نام اور داخلے کے حالات معلوم کیے جاتے ہیں۔
لیجن کے اہم پہلوؤں پر ایک نظر۔
کوئی اکیلا شیطان نہیں بلکہ ایک اجتماع ("کیونکہ ہم بہت ہیں”)۔ "لیجن” کا نام رومی فوج سے ماخوذ ہے، 6,000 تک سپاہی۔
وہ افراد جو کثیر آسیب زدگی کے حامل بن جاتے ہیں۔ بعد کی نفسیاتی تعبیر میں: انتشارِ شخصیت کی کیفیات اور شخصیت کا بکھراؤ۔
کوئی مستقل شمائلیات نہیں؛ ہمیشہ مناظر دکھایا جاتا ہے: یسوع، آسیب زدہ اور سمندر میں کودتا سوروں کا ریوڑ۔
شدید سماجی اور جسمانی تنہائی کا سبب بنتا ہے: قبروں میں زندگی، خود اذیتی، بولنے یا سونے کی عدم صلاحیت۔
یسوع کا براہِ راست اخراجی حکم۔ کلیسیائی روایت میں اخراجِ شیطان کی رسم کا نمونہ: پکار، نام کا سوال، اخراج کا حکم۔
ڈِبُک (یہودی آسیب زدگی)، جِن کی آسیب زدگی (اسلامی)، بودھ مت کی آسیب زدگی کے تصورات، جدید انتشارِ شخصیت کی خرابیاں۔
آباء کلیسیا اور قرونِ وسطیٰ
اوریجن لیجن کو تمثیلی طور پر بدیوں کی کثرت سے تعبیر کرتے ہیں؛ اگستین اس واقعے کو شیاطین پر مسیح کی حقیقی قدرت کے ثبوت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ قرونِ وسطیٰ کے نمونہ قصوں میں یہ منظر روحانی آزادی کا مثالی کیس بنا۔
جدید دور
نفسیاتی تجزیہ اور تعمقی نفسیات لیجن کو باطنی انتشار کی تصویر سے تعبیر کرتے ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی تفسیر تعداد میں رومی قابض طاقت دیکھتی ہے۔ فلم کا عنوان Legion (1998) بہت سے عوامی ثقافتی گونج میں سے صرف ایک ہے۔
اخراجِ شیطان کی رسم
"تیرا نام کیا ہے؟” کا سوال (مرقس 5:9) آج بھی Rituale Romanum میں مرکزی عنصر کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ نام کا مطالبہ شیطان کی شناخت اور اخراج کا کلاسیکی آلہ سمجھا جاتا ہے۔
یہودی روایت
ڈِبُک بطور آسیب زدگی کی روح قریب ترین ساختیاتی متوازی ہے۔ دونوں روایات اخراجِ شیطان کے مرکزی آلے کے طور پر نام کے سوال کو جانتی ہیں۔
اسلامی روایت: جِن کی آسیب زدگی، رُقیہ کے ساتھ بطور اخراجی رسم۔ وظیفاتی طور پر متوازی، دینیاتی طور پر خود مختار۔
سیکولر تعبیرات: جدید نفسیات میں انتشارِ شخصیت کی خرابی ("کثیر شخصیت”) سیکولر جانشین ہے۔ باطنی کثرت کا بنیادی خیال برقرار رہتا ہے۔
تقابلی علمِ ادیان
ساختیاتی طور پر متعلق یہودی ڈِبُک کی روایت ہے (قبالہ میں 16ویں صدی سے مدوّن، معیاری تصنیف Gershom Scholem, Über einige Grundbegriffe des Judentums, 1970) اور جِن کی آسیب زدگی کی اسلامی روایت۔ دونوں کثیر آسیب زدگی کے مظہر کو جانتی ہیں، بغیر لیجن کی خاص اصطلاح کے۔
ہیٹی کی ووڈو روایت متعدد لوا کے یکے بعد دیگرے "سواری” کے مظہر سے واقف ہے۔ افریقی-برازیلی کانڈومبلے روایت اسی طرح مختلف اوریشا کے قبضے کو جانتی ہے۔ مذہبی تاریخ کے مجموعی منظر میں کثیر آسیب زدگی کا مظہر عملاً تمام ترقی یافتہ ثقافتوں میں اپنی اصطلاح اور اپنے رسمی علاج کے ساتھ مستند ہے۔ مسیحی انجیلی لیجن کی روایت ایک وسیع مذہبی مظاہراتی طیف میں ایک انفرادی کیس ہے۔
عہدِ جدید میں صرف ایک مقام پر لیجن کا نام آتا ہے، اور وہ گراسا کے علاقے میں آسیب زدہ شخص کی داستان ہے۔
یہ مرقس 5:1 تا 20 میں ملتی ہے، مختصر شکل میں لوقا 8:26 تا 39 میں اور بہت مختصراً متی 8:28 تا 34 میں، جہاں دو آسیب زدہ ہیں۔ مرقس سب سے تفصیلی روایت پیش کرتا ہے اور اکثر مفسرین اسے قدیم ترین مانتے ہیں۔
مرقس اس شخص کا نقشہ یوں کھینچتا ہے کہ وہ قبروں میں رہتا ہے، کوئی بیڑی اسے روک نہیں سکتی اور وہ رات دن چلاتا اور پتھروں سے خود کو مارتا ہے۔ جب یسوع اس سے نام پوچھتے ہیں تو ناپاک روح جواب دیتی ہے: لیجن میرا نام ہے، کیونکہ ہم بہت ہیں۔
روح التجا کرتی ہے کہ اسے علاقے سے نہ نکالا جائے بلکہ سوروں کے ریوڑ میں جانے دیا جائے۔ یسوع اجازت دیتے ہیں، تقریباً دو ہزار سور ڈھلوان سے سمندر میں کود کر ڈوب جاتے ہیں۔ شفایاب شخص اس کے بعد لباس میں اور ہوش و حواس میں یسوع کے قدموں میں بیٹھا ہوتا ہے۔
الفاظ کا انتخاب قابلِ توجہ ہے۔ لیجن کوئی عبرانی یا آرامی لفظ نہیں بلکہ رومی فوج کی سب سے بڑی یونٹ کے لیے لاطینی اصطلاح کا استعارہ ہے، کئی ہزار سپاہی۔ سوروں کی تعداد تقریباً ایک لیجن کی فوجی طاقت کے برابر ہے۔
بہت سے مفسرین، مثلاً Gerd Theißen کی روایت میں، اس زبان کو رومی قابض طاقت پر شعوری اشارے کے طور پر پڑھتے ہیں۔ یوں یہ روایت شفایابی کی سطح کے ساتھ ساتھ ایک سیاسی مفہوم بھی رکھتی ہے، اگرچہ متن اسے صراحتاً بیان نہیں کرتا۔
لیجن سخت معنوں میں کسی ایک شیطان کا ذاتی نام نہیں بلکہ ایک کثرت کی خود نامزدگی ہے۔ اس نے ابتدا سے تفسیری تاریخ کو مصروف رکھا ہے۔
آباء کلیسیا، جن میں اوریجن اور بعد میں اگستین شامل ہیں، ارواح کی کثرت کو انسان کی باطنی انتشار زدگی کا اظہار قرار دیتے تھے: گناہ ایک نہیں بلکہ بے شمار طاقتوں سے مسلط ہوتا ہے۔
شفایابی اس طرح ایک یکسان، خدا کی طرف سے منظم شخص کی بحالی کی تصویر بن جاتی ہے، جسے متن میں "ہوش و حواس میں” کی تفصیل سے تقویت ملتی ہے۔
قرونِ وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور کی علمِ شیاطین میں لیجن کو کبھی کبھی ایک مشخص جہنمی سردار سمجھا گیا، مگر یہ بائبلی آیت کے لفظی معنی کے خلاف ایک بعد کی پیشرفت ہے۔ ابتدائی جدید دور کے بڑے شیاطین کے فہارس، مثلاً Johann Weyer کا Pseudomonarchia daemonum 1577، لیجن کو انفرادی روح کے طور پر درج نہیں کرتے، کیونکہ نام خود ہی کثرت کو بیان کرتا ہے۔
بیسویں صدی کی تاریخی-تنقیدی تفسیر نے زور دار مقام بدل دیا۔ یہ شیطان کی شناخت کے بجائے ابتدائی مسیحی جماعت میں روایت کی کارکردگی سے زیادہ دلچسپی رکھتی ہے۔
جغرافیائی دشواری (گراسا بحیرہ سے کافی دور ہے)، سوروں کا کردار (یہودیوں کے لیے ناپاک جانور) اور یہ سوال کہ آیا اس واقعے میں رومی مخالف نجات کی امید پوشیدہ ہے، پر بحث ہوتی رہی ہے۔
یہ مباحث ابھی ختم نہیں ہوئے۔ یہ بات واضح رہنی چاہیے کہ بائبل میں خود لیجن کوئی سوانحی مستقل وجود نہیں بلکہ ایک ایسا رمز ہے جو زبردست اور کئی گنا طاقت کو بیان کرتا ہے۔
لیجن کی روایت رسمی ناپاکی کے موتیفات سے گہری طرح بُنی گئی ہے، اور یہ اتفاق نہیں۔ آسیب زدہ قبروں میں رہتا ہے، یعنی ایسی جگہ جو یہودی طہارتی تفہیم میں ناپاکی منتقل کرتی ہے۔
وہ بحیرہ کے مشرقی کنارے پر ہے، ایک غالباً غیر یہودی علاقے میں جسے دکاپولس کہتے ہیں۔ اور ارواح سوروں کے ریوڑ میں داخل ہوتی ہیں جو یہودیوں کے لیے ناپاک تھے اور یہودی ماحول میں پالے ہی نہ جاتے۔
یہ جمع اقدامات قدیم قاری کو اشارہ دیتے ہیں کہ یہ منظر انتہائی ناپاکی کی جگہ ہے، منظم اور پاک دنیا سے پرے۔ تفسیر اسے ایک شعوری بیانیاتی آلہ سمجھتی ہے۔
یہاں یسوع کئی حدیں پار کرتے ہیں: بحیرہ کی جغرافیائی حد، غیر قوموں کی سرزمین کی نسلی حد، ناپاک سے متعلق رسمی حد۔ مرقس کا مصنف اس طرح شفایابی کو ایک اضافی معنی دیتا ہے، یہ اس بات کی نشانی بنتی ہے کہ خدا کی بادشاہت کی قدرت اسرائیل کی حدود سے بھی آگے پہنچتی ہے۔
قابلِ ذکر اختتام ہے۔ جبکہ یسوع مرقس کی بہت سی روایات میں خاموشی کا حکم دیتے ہیں، وہ شفایاب گراسنی کو صراحتاً کہتے ہیں کہ اپنے شہر میں جا کر بتائے کہ کیا ہوا۔ لیجن سے سابقاً آسیب زدہ شخص اس طرح غیر قوموں کے علاقے میں پہلا مبشر بن جاتا ہے۔
باشندوں کا رویہ، جو خوف سے یسوع کو چلے جانے کی درخواست کرتے ہیں، بھی بیانیاتی ارادے کا حصہ ہے۔ یہ واقعہ محض اخراجِ شیطان کی رپورٹ نہیں بلکہ طہارت، حد اور الہی قدرت کے دائرے کے بارے میں دینیاتی طور پر مرتب کردہ منظر ہے۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
Legion انجیلِ مرقس (5,9) میں ایک شیطان یا شیاطین کے ایک گروہ کا نام ہے جو گراسا میں ایک شخص کو اپنے قبضے میں رکھتے ہیں۔ جب یسوع نے اس کا نام پوچھا تو شیطان نے جواب دیا: Legion، کیونکہ ہم بہت ہیں۔
ایک رومی Legion میں تقریباً 6000 سپاہی ہوتے تھے، چنانچہ یہ نام قبضے کی اجتماعی نوعیت کو اجاگر کرتا ہے۔ یسوع نے شیاطین کو نکالا اور انہیں ایک خنزیروں کے ریوڑ میں بھیج دیا جو جھیل میں جا گرا۔
جدید علمِ الہیات میں Legion کو اکثر نفسیاتی کثیریت، لت یا اجتماعی قبضے کی علامت کے طور پر پڑھا جاتا ہے، لازمی نہیں کہ لفظی مفہوم میں۔
عوامی ثقافت میں (ہارر فلموں، ہیوی میٹل گانوں میں) Legion طاقتور مجموعی شیاطین کے لیے ایک مقبول نام ہے، کیونکہ بائبلی آیت ایک جامع اجتماعی مخالف کردار پیش کرتی ہے۔ علمِ الہیات کے نقطہ نظر سے یہ بات اہم ہے کہ گراسا کے مسخور شخص کی کہانی بنیادی طور پر یسوع کی قدرت کو ظاہر کرتی ہے، نہ کہ شیطان کی طاقت کو۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Xiuhtecuhtli، ایزٹیکوں کا قدیم آتش دیوتا، چولھے اور وقت کا سردار۔ ماخذ، ہر 52 سال بعد نئی آگ اور ...
وجرکیلایہ: نیئنگما مکتب کا سہ سر یِدم، رسمی پھُربا خنجر کے ساتھ۔ کرمی پردوں کے ازالے کی مراقبہ رو...
موریانا، سلاوی سمندر اور طوفان کی روح۔ ماخذ، وولگا کی سمندری ہوا اور مجموعی مذہبی علمی درجہ بندی ...
سوپدو، مشرقی صحرا اور سرحد کا قدیم مصری دیوتا۔ ماخذ، سینائی میں عبادت اور مذہبی علمی درجہ بندی۔
Lạc Long Quân، ویتنامیوں کا اژدہا نسب جدِ امجد۔ اصل و ماخذ، Âu Cơ سے سو بیٹے اور ہونگ بادشاہوں کا...
ہالدیاس، اسٹونیائی گھر اور مقام کا محافظ روح۔ ماخذ، گھر کا ماجاہالدیاس اور مذہبی علمی درجہ بندی۔
