レヴィアタン（ヘブライ語：Liwjatan）は古代オリエント最古の混沌の形象の一つであり、旧約聖書の重要な箇所（ヨブ記40・41章、詩篇74篇、イザヤ書27章）では、脅威をもたらす原初の生き物であり同時に神の玩具として描かれています。
黙示文学においては終末の敵となり、キリスト教悪魔学では上位悪魔の位階に昇格し、しばしば嫉妬の悪霊または深淵の支配者として描かれます。
構造的にレヴィアタンは古代オリエントの混沌の蛇の系譜に属します。ティアマト、ヤム（ウガリト）、アポフィス、ヴリトラ、北欧神話のミッドガルズオルムがその例です。秩序を原初の怪物の征服によって確立するという基本的な主題は、インド・ヨーロッパ語族およびセム語族に広く分布します。トマス・ホッブズはレヴィアタンを国家権力の象徴として用い（1651年）、近代の図像ではこの名が圧倒的な力の代名詞となっています。
ウガリトのロタンを前身として
レヴィアタンは宗教史において、古代オリエントの混沌の蛇の伝統として最もよく記録された事例の一つです。最古の証拠はウガリット語のLotan（紀元前1400年頃に年代付けられるKTUテキスト1.5および1.83）であり、七頭の海の怪物ロタンが嵐の神バアルに倒されます。
この原型はメソポタミアのティアマト神話（エヌマ・エリシュ）と密接に関連し、両者は古代オリエントの闘争神話の伝統（Chaoskampf、混沌との戦い）に属し、ユダヤのリウヤタン伝統の先例となっています。
この拡散論的連関については研究者（John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001）が詳細に解明しています。
種別：原初の海の存在、混沌の形象、地獄の上位悪魔
起源：ウガリトのロタン、ヘブライのリウヤタン
文献：ヨブ記40・41章、詩篇74篇、イザヤ書27章、黙示録13章、ヘノク書、グリモワール
時代：後期青銅器時代から現代
機能：混沌の体現、終末論的な主題
サタンとの区別：ユダヤ・キリスト教伝統の人格化された敵対者であるサタンとは異なり、レヴィアタンは行動する人格ではなく、宇宙的怪物の象徴性、すなわちヨブ記に描かれる海の怪物であり、後に抑制しがたい混沌の像として神学および政治哲学（ホッブズ1651年）において用いられます。
ウガリト文書（紀元前2千年紀）におけるLotanとしての最初の証拠。旧約聖書のヨブ記40・41章に詳述。第二神殿時代（ヘノク書）における黙示文学的展開。黙示録および教父文献におけるキリスト教的受容。近世のグリモワールとホッブズ。
古代シリア・カナン地域（ウガリト）から聖書のイスラエルへ、そしてキリスト教世界全体へと広がり、図像学（地獄の口）や文学（ホッブズ、『白鯨』）において強い存在感を示します。
ウガリト文書（KTU 1.5）、ヨブ記40・41章、詩篇74・104篇、イザヤ書27章1節、第一ヘノク書60章、黙示録12・13章、グリモワール（悪魔辞典）、ホッブズ、近代における受容。
ヘブライ語：Liwjatan、「うねるもの」「曲がりくねったもの」の意。
ウガリット語：Lotan、語源的・主題的に直接の連続性を持つ。
ギリシャ語（LXX）：drakōn。
ラテン語（ウルガータ）：Leviathan。
ティアマト・アポフィス・ヴリトラとの主題的な親縁性は疑いなく、レヴィアタンはウガリット語のロタンと直接の系統関係にあります。カバラの伝統では、レヴィアタンは時に女性的な存在（「邪なるレヴィアタン」の配偶者として）または一対（二匹のレヴィアタン）として想定されることがあります。
外形
巨大な海蛇、あるいは龍の形をした海の怪物。ヨブ記40・41章では火を噴く口、鱗の甲冑、無敵の力として描かれます。中世の図像学では、呪われた者を飲み込む龍・地獄の口として表現されます。
行動
ヨブ記では神の玩具として、神の優越性の証しとして描かれます。イザヤ書27章1節では終わりの日に神が剣で打ち倒す敵として登場します。黙示録では海から現れる終末の龍として描かれます。
作用領域
海、深淵、混沌。終末論的解釈では終末の時代を、中世の地獄図像では地獄そのものを表します。
神話的起源
嵐の神バアルが海の力ヤムと戦うという混沌との戦いの文脈に組み込まれた、ウガリトのロタン主題に根ざしています。聖書においては創造の契機（制圧）と終末（滅亡）の両面を担います。
最も詳細な資料としてのヨブ記40・41章
聖書におけるレヴィアタンの最も詳細な描写はヨブ記41章（数え方によっては40章25節、41章26節）にあり、鱗・火の息・巨大な口・無敵性を持つこの存在を34節にわたって詳述する肖像です。
神学的文脈は嵐の中からのヨブへの神の答え（ヨブ記38章から41章）であり、神は混沌の力をも超える宇宙的な主権を示します。レヴィアタンはここでベヘモトと並んで、創造が人間の支配を超えながらも神の意志に従う力を含んでいることの二重の証として立てられています。
詩篇74篇14節はこの宇宙論的な前史を指し示し（「あなたはレヴィアタンの頭を砕いた」）、詩篇104篇26節はほとんど遊戯的な調子を付け加えています（「レヴィアタン、あなたがそこで遊ばせるために造ったもの」）。ユダヤ教のラビ伝承（タルムード・バヴリ、ババ・バトラ75a）は、レヴィアタンの肉が義人たちの終末の饗宴で食されるという物語を伝えます。
レヴィアタンの重要な側面を一覧します。
ウガリトのロタン、ヘブライのリウヤタン。旧約聖書では創造において制圧された存在であると同時に終末論的な敵でもあります。
宇宙的脅威。中世の受容では呪われた者（地獄の口）。主題的には、支配可能性の境界に立つ人間を対象とします。
巨大な海蛇、火を噴く口、鱗の甲冑。中世には魂を飲み込む地獄の口として描かれます。
混沌の体現であり、秩序を脅かし、終わりには征服されます。グリモワールの伝統では嫉妬の悪霊。
日常的な対抗手段はありません。神学的には神への信頼が征服者としての拠り所となります。カバラおよびグリモワール文献では特定の拘束の呪文が用いられます。
ティアマト（メソポタミア）、アポフィス（エジプト）、ヴリトラ（ヴェーダ）、ミッドガルズオルム、黙示録の龍。
典礼的側面
ユダヤ教の終末の饗宴の物語では、レヴィアタンは義人たちの食事として供されます（タルムード、ババ・バトラ74b・75a）。キリスト教の典礼との直接的な関連はありませんが、復活祭典礼の龍の図像学に反響しています。
召喚
グリモワール（偽王権集、悪魔辞典）はレヴィアタンを印章と位階を持つ上位悪魔の一人として列挙しています。カバラの伝統では彼はシトラ・アフラ（暗黒の側面）の一部です。
象徴的側面
混沌の形象として神の秩序の対極。地獄の口として中世の終末表現における図像学的な焦点。ホッブズのもとでは主権的国家権力の象徴。
古代オリエント：ウガリトのロタン、バビロニアのティアマト、同一の主題系譜。基本パターン：原初の海の力の征服による創造。
インド・ヨーロッパ語族の伝統：リグヴェーダのヴリトラ、ミッドガルズオルム、ギリシャの英雄伝説の龍。いずれも英雄神によって征服されなければならない太古のものを指します。
近代における受容
ホッブズの『Leviathan』は国家権力の政治的比喩として。メルヴィルは『白鯨』でレヴィアタンを引用。現代では映画・文学・政治語彙（監視国家＝「レヴィアタン」）に登場します。
政治的・近代的受容
トマス・ホッブズは1651年、その政治的主著Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civillによってこの形象を絶対国家の寓意としました。「死すべき神」レヴィアタンとは、自然状態（bellum omnium contra omnes）から契約によって生み出され、市民の生死を支配する主権者です。
ホッブズがこの像を選んだことは宗教史的に注目に値します。それは国家を、聖書的な制圧がその機能を与える混沌の力と同一視するものだからです。
近代の受容（Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938）や国家主権をめぐる議論においてもレヴィアタンは中心的な参照点であり続けます。
この政治的受容は神学的・悪魔学的な流れと並行して進み、後者においてレヴィアタンは中世の地獄の序列（Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589）において七人の地獄侯の一人として、異端の大罪を担当する者として記載されます。
ヘブライ語聖書におけるレヴィアタンの最も詳細な描写はヨブ記41章にあり、神が嵐の中からヨブの嘆きに答える神の言葉の一部です。
神はこの怪物を長い問いかけの連続で描写し、それらはすべて人間がレヴィアタンにはかなわないという結論に向かっています。誰もその鼻に鉤を通すことも、手綱でその口を制することも、槍でその皮膚を貫くこともできません。
その描写は具体的で鮮明です。レヴィアタンは盾のように重なり合う突き通せない鱗を持ち、その口から松明が飛び出し、鼻孔から煙が立ちのぼり、その息は炭に火をつけます。
彼が身を起こすと、勇者さえも恐れます。彼は鉄をわらのように、青銅を腐った木のように扱います。深淵を鍋のように沸き立たせます。彼はすべての驕り高ぶる者の王として立てられています。
解釈の歴史においては、ここで何が意図されているかについて議論されてきました。古い一つの流れはレヴィアタンを合理的にワニとして解釈し、別の流れは純粋な混沌の象徴とします。現代の研究は修辞的な文脈を強調します。ヨブ記においてレヴィアタンは人間の力と人間の理解の限界を表しています。
神はヨブに、人間が制御することも理解することもできない生き物を示しますが、神自身を脅かすものではありません。神の言葉は逆説的に、混沌の怪物を、その意味が人間には理解できない広大な創造の秩序の一部としています。
レヴィアタンは孤立した聖書の発明ではありません。1929年以降のシリア海岸ラス・シャムラにおけるウガリト文書の発見が、より古い背景を明らかにしました。
紀元前2千年紀に属するウガリトの神話文書には、ヘブライ語のリウヤタンと音声的に近い関係にあるLotanという名の蛇が登場します。ロタンはそこで曲がりくねった多頭の蛇として描かれ、嵐の神バアルまたは女神アナトに打ち倒されます。
これによってレヴィアタンは古代オリエントに広く分布する混沌との戦いの主題に属します。メソポタミアでは神マルドゥクが『エヌマ・エリシュ』で原初の洪水ティアマトと戦い、ウガリトではバアルが海ヤムと龍ロタンを打ち倒します。
基本パターンはいずれも同様です。秩序の力が水の混沌の力を、しばしば蛇の姿で、打ち倒し、それによって世界の秩序を打ち立てるか確固たるものにします。
ヘブライ語聖書はこの主題を知っており取り上げていますが、独自の処理を施しています。複数の詩篇と預言者文書は、神がレヴィアタンまたは海の龍の頭を砕いたと語ります。
John Dayのような宗教学者はGod’s Conflict with the Dragon and the Sea（1985年）において、こうした古い像が聖書テキストの中でどのように生き続け、しかしイスラエルの唯一神に帰属させられるかを示しました。
こうしてレヴィアタンは自立した神の敵対者から、神が制圧する生き物へと、あるいはヨブ記のように神の力強いが無害な玩具にさえ見えるものへと変容します。
聖書後のユダヤ文学においてレヴィアタンは独自の形で展開されます。黙示文書・タルムード・ミドラシュ文学に見られる広い伝統が彼を終末の時と結びつけます。
彼はしばしば陸の怪物ベヘモトとの対として登場し、時には鳥のジズが第三として加わります。レヴィアタンは海を、ベヘモトは陸を支配します。
神が二つの原初の怪物を元々一対として創造したが、彼らが世界を圧倒しないよう繁殖を抑制したという観念が広く伝わっています。
複数の資料に証拠のある物語によれば、終わりの日にレヴィアタンとベヘモトは殺され、その肉は義人たちへの饗宴として供されます。タルムードの装飾的な伝承によれば、神はレヴィアタンの皮から敬虔な者たちのための天幕または天蓋を作ります。
これらの像は宗教史的に示唆に富みます。最古の層では創造への現実の脅威であった混沌の怪物が、ここでは救済史の中に完全に組み込まれています。それははじめから制御下にあり、終わりには義人たちへの報いにさえ役立てられます。
レヴィアタンの饗宴という観念はユダヤの典礼と民衆信仰において長い影響史を持ち、仮庵の祭りの食卓の歌にも見られます。研究者たちはこれを、古い神話的主題が幾世紀にもわたる繰り返しの再解釈を通じてその脅威的な起源を完全には失うことなく生き続けることができた例として捉えています。
キリスト教の解釈伝統においてレヴィアタンは主として否定的に解釈されました。グレゴリウス大教皇などの教父はそのヨブ記注解においてレヴィアタンを悪魔またはアンチキリストに結びつけました。
ヨブ記の火を噴く口から、中世の美術では地獄の口という図像が発展しました。呪われた者が追い込まれる巨大に開いた怪物の口というこの像は、写本画・教会の門扉、後には聖劇を形成しました。
別の解釈の流れはレヴィアタンを救済の思想の寓意として用いました。いくつかの中世のテキストでは、釣り針にかかったレヴィアタンは、キリストの受肉によって悪魔が出し抜かれる様子の像として登場します。十字架が怪物のかかる釣り針となります。
この観念は捕らえがたいレヴィアタンの古い像とキリスト教の救済教義を結びつけました。
近代において最も影響力のある転用はトマス・ホッブズによるものです。1651年の著作『Leviathan』において、彼は聖書の怪物を国家の象徴として、すなわちその優越した力によって万人の万人に対する戦争という自然状態を終わらせる多くの人間からなる人工の人間として選びました。
ホッブズはその際、すべての驕り高ぶる者の王というヨブ記の言葉を明示的に引用しました。
多くの小さな人物像から構成される巨大な支配者を描いた有名な扉絵の銅版画は、最もよく知られた政治的図像の一つです。ホッブズ以降、レヴィアタンは政治的言語において圧倒的な国家権力の表現となっています。この意味の流れは、本来の混沌の龍と、征服しがたい力という主題を通じてのみ結びついています。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
レヴィアタンはユダヤ・キリスト教伝統における巨大な海の怪物です。ヘブライ語聖書（イザヤ書・詩篇・ヨブ記）では神が創造の初めに制圧する海の混沌の原初の力として登場します。後のユダヤ教黙示文学およびキリスト教悪魔学においてレヴィアタンは悪の人格化となりました。トマス・ホッブズのもとではその名が全能の国家の象徴となりました。
本来の聖書の伝統においてレヴィアタンは巨大な宇宙的動物であり、ウガリトのロタンおよびメソポタミアのティアマトと密接に関連しています。後のユダヤ教黙示文学（ヘノク書）および近世のキリスト教悪魔学においては悪霊となりました。ペーター・ビンスフェルトのもとでは七人の大悪魔の一人として嫉妬の大罪を担当するとされています。
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