Leviathan, dewa dalam tradisi Kristen

Leviathan adalah dewa dalam tradisi Kristen.

Ular purba lautan, wujud chaos dalam tradisi Ibrani dan Kristen.

Leviathan tampil dalam Alkitab sebagai naga chaos dan musuh penciptaan.

Leviathan

Leviathan (Ibr. Liwjatan) adalah salah satu wujud chaos tertua di Timur Dekat Kuno; dalam Perjanjian Lama ia muncul di tempat-tempat yang menonjol (Ayub 40, 41, Mzm 74, Yes 27) sekaligus sebagai makhluk purba yang menakutkan dan mainan ilahi.

Dalam literatur apokaliptik, ia menjadi musuh eskatologis akhir zaman; dalam demonologi Kristen, ia naik ke hierarki iblis tertinggi, sering sebagai demon kedengkian atau penguasa kedalaman.

Secara struktural, Leviathan termasuk dalam keluarga ular chaos Timur Dekat Kuno: Tiāmat, Yamm (Ugarit), Apophis, Vrtra, dan ular Midgard Jermanik. Motif dasar – keteraturan melalui penaklukan monster purba – tersebar luas dalam tradisi Indo-Eropa dan Semitik. Thomas Hobbes menggunakan Leviathan sebagai simbol kekuasaan negara (1651); citra modern menjadikannya perlambang kekuasaan yang tak tertandingi.

Lotan Ugarit sebagai pendahulu

Leviathan merupakan salah satu contoh tradisi ular chaos Timur Dekat Kuno yang paling terdokumentasi dalam sejarah agama. Bukti tertua adalah kata Ugarit Lotan (dalam teks KTU 1.5 dan 1.83 yang berasal dari sekitar 1400 SM), di mana monster laut berkepala tujuh Lotan dikalahkan oleh dewa badai Baal.

Contoh ini berkaitan erat dengan mitos Tiamat Mesopotamia (Enuma Elish); keduanya termasuk dalam tradisi mitos pertempuran kosmis Timur Dekat Kuno (Chaoskampf), yang menjadi model bagi tradisi Liwjatan Yahudi.

Penelitian (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) telah mengkaji secara rinci hubungan-hubungan difusionistik tersebut.

Ringkasan singkat: Leviathan

Tipe: Makhluk laut purba, wujud chaos, iblis utama neraka
Asal: Lotan Ugarit, Liwjatan Ibrani
Teks: Ayub 40, 41, Mzm 74, Yes 27, Why 13, Henokh, Grimoire
Periode: Zaman Perunggu Akhir hingga masa kini
Fungsi: Perwujudan chaos, motif eskatologis akhir zaman

Pembedaan dari Satan: Berbeda dengan Satan, sang musuh yang dipersonifikasikan dalam tradisi Yahudi-Kristen, Leviathan bukan tokoh yang bertindak, melainkan sebuah simbolisme monster kosmis, yaitu monster laut dari teks-teks Ayub, yang kemudian digunakan sebagai gambaran chaos yang tak terkendali dalam teologi dan filsafat politik (Hobbes 1651).

Klasifikasi

Periode teks

Bukti pertama dalam teks-teks Ugarit (milenium ke-2 SM) sebagai Lotan. Diuraikan secara panjang lebar dalam Perjanjian Lama di Ayub 40, 41. Pengolahan apokaliptik pada periode Bait Suci Kedua (Henokh). Resepsi Kristen dalam Wahyu dan Patristik. Grimoire dan Hobbes pada zaman modern.

Wilayah penyebaran

Berawal dari kawasan Siria Kuno-Kanaan (Ugarit) ke Israel biblis; dari sana ke seluruh dunia Kristen, dengan kehadiran kuat dalam ikonografi (mulut neraka) dan sastra (Hobbes, Moby Dick).

Kondisi sumber

Teks Ugarit (KTU 1.5); Ayub 40, 41; Mzm 74, Mzm 104; Yes 27,1; 1 Henokh 60; Why 12, 13; Grimoire (Dictionnaire Infernal); Hobbes; resepsi modern.

Nama

Ibrani: Liwjatan, “yang melingkar”, “yang terpilin”.
Ugarit: Lotan, dengan kesinambungan etimologis dan motivis yang langsung.
Yunani (LXX): drakōn.
Latin (Vulgata): Leviathan.

Kekerabatan motivis dengan Tiāmat, Apophis, dan Vrtra tidak diragukan; secara linguistik Leviathan berada dalam garis langsung dengan Lotan Ugarit. Dalam tradisi Kabbalah, ia kadang dibayangkan sebagai perempuan (sebagai istri “Leviathan Jahat”) atau ganda (dua Leviathan).

Ciri-ciri

Penampilan

Ular laut raksasa atau monster laut berbentuk naga. Ayub 40, 41 menggambarkannya dengan rahang menyemburkan api, lapisan sisik baja, kekuatan yang tak tertandingi. Ikonografi Abad Pertengahan: naga, Leviathan sebagai mulut neraka yang menelan orang-orang terkutuk.

Perilaku

Dalam Ayub, ia adalah mainan Allah, bukti keunggulan ilahi. Dalam Yes 27,1, ia adalah musuh yang akan ditaklukkan Allah dengan pedang pada akhir zaman. Dalam Wahyu, ia adalah naga apokaliptik dari laut.

Wilayah pengaruh

Lautan, kedalaman, kekacauan. Dalam penafsiran eskatologis: akhir zaman; dalam ikonografi neraka Abad Pertengahan: neraka itu sendiri.

Asal mitologis

Akar Ugarit dalam motif Lotan, tertanam dalam pertempuran kosmis dewa Baal melawan kekuatan laut Yamm. Secara biblis: momen penciptaan (penaklukan) sekaligus akhir zaman (pemusnahan).

Ayub 40, 41 sebagai sumber terlengkap

Deskripsi Leviathan yang paling lengkap dalam Alkitab terdapat dalam Ayub 41 (dalam beberapa penomoran: 40,25-41,26): sebuah gambaran 34 ayat yang terperinci mengenai makhluk bersisik, bernapas api, bermulut raksasa, dan tak terkalahkan.

Konteks teologisnya adalah jawaban Allah kepada Ayub dari dalam badai (Ayub 38-41), di mana Allah mendemonstrasikan kedaulatan kosmis-Nya bahkan atas kekuatan-kekuatan chaos. Di sini Leviathan berdampingan dengan Behemoth sebagai bukti ganda bahwa ciptaan mengandung kekuatan-kekuatan yang berada di luar kendali manusia, namun tunduk pada Allah.

Mazmur 74,14 menyinggung latar belakang kosmologis ini (“Engkau yang remukkan kepala-kepala Leviathan”); Mazmur 104,26 memberikan penekanan yang lebih santai (“Leviathan yang Kauciptakan untuk bermain-main di dalamnya”). Tradisi talmudik Yahudi (Talmud Bavli Bava Batra 75a) mengisahkan perjamuan akhir zaman bagi orang-orang benar, di mana daging Leviathan disantap.

Profil: Leviathan

Aspek-aspek terpenting Leviathan sekilas.

Asal-usul Leviathan

Lotan Ugarit, Liwjatan Ibrani. Dalam Perjanjian Lama sekaligus sebagai makhluk yang ditaklukkan saat penciptaan dan musuh eskatologis.

Objek pengaruh

Ancaman kosmis; dalam resepsi Abad Pertengahan: orang-orang terkutuk (mulut neraka). Secara tematik: manusia di batas hal-hal yang dapat dikendalikan.

Wujud

Ular laut raksasa, rahang menyemburkan api, lapisan sisik baja. Pada Abad Pertengahan: mulut neraka yang menelan jiwa-jiwa.

Wilayah pengaruh

Perwujudan chaos, mengancam keteraturan, ditaklukkan pada akhirnya. Dalam tradisi Grimoire: demon kedengkian.

Penangkalan Leviathan

Tidak ada penangkalan dalam kehidupan sehari-hari. Secara teologis: kepercayaan kepada Allah sebagai penakluk. Dalam literatur Kabbalah dan Grimoire: formula-formula pengikatan yang spesifik.

Kesejajaran Leviathan

Tiāmat (Mesopotamia), Apophis (Mesir), Vrtra (Weda), ular Midgard, naga dalam Wahyu.

Fungsi dalam ritual

Liturgis

Dalam narasi Yahudi tentang perjamuan akhir zaman, Leviathan berfungsi sebagai hidangan bagi orang-orang benar (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). Dalam Liturgi Kristen tidak ada kaitan langsung; namun Ikonografi naga dalam liturgi Paskah ikut bergema.

Mantra-Mantra

Grimoire (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) mendaftarkan Leviathan sebagai salah satu iblis tertinggi dengan meterai dan pangkat. Dalam tradisi kabbalistik ia adalah bagian dari Sitra Achra.

Simbolis

Sebagai sosok kekacauan, ia merupakan gambaran tandingan dari keteraturan ilahi; sebagai mulut neraka, ia merupakan titik tetap ikonografis dalam penggambaran akhir zaman abad pertengahan. Pada Hobbes ia adalah simbol kekuasaan negara yang berdaulat.

Kesejajaran dan pengaruh selanjutnya

Timur Dekat: Lotan Ugarit, Tiāmat Babilonia – keluarga motif yang sama. Pola dasarnya: penciptaan melalui penaklukan kekuatan laut purba.

Tradisi Indo-Eropa: Vrtra dalam Rigveda, ular Midgard, naga dalam kisah pahlawan Yunani. Semua merujuk pada yang paling purba, yang harus ditaklukkan oleh dewa pahlawan.

Resepsi modern

Leviathan karya Hobbes sebagai metafora politik kekuasaan negara. Melville mengutip Leviathan dalam Moby-Dick. Masa kini: film, sastra, kosakata politik (negara pengawas = “Leviathan”).

Resepsi politik dan modern

Thomas Hobbes pada tahun 1651, melalui karya politiknya yang utama Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, menjadikan tokoh ini sebagai alegori negara absolut: “tuhan fana” Leviathan adalah sang berdaulat yang diciptakan melalui kontrak dari keadaan alam (bellum omnium contra omnes) dan berkuasa atas hidup dan mati para warga.

Pilihan Hobbes atas gambaran ini sangat menarik dari sudut sejarah agama: ia mengidentifikasi negara dengan kekuatan chaos, yang penaklukan biblisnyal ah yang memberikan negara fungsinya.

Dalam resepsi modern (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) dan dalam diskusi-diskusi mengenai kedaulatan negara, Leviathan tetap menjadi figur acuan yang sentral.

Resepsi politik ini berjalan sejajar dengan resepsi teologis-demonologis, di mana Leviathan dalam hierarki neraka Abad Pertengahan (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) dicatat sebagai salah satu dari tujuh pangeran neraka, bertanggung jawab atas dosa berat bid’ah.

Leviathan dalam Kitab Ayub: Sabda Allah dari dalam Badai

Deskripsi Leviathan yang paling lengkap dalam Alkitab Ibrani terdapat dalam Kitab Ayub, pasal 41. Deskripsi ini merupakan bagian dari sabda-sabda Allah yang menjawab keluhan Ayub dari dalam badai.

Allah menggambarkan monster itu dalam serangkaian panjang pertanyaan, yang semuanya mengarah pada kesimpulan bahwa tidak ada manusia yang mampu menandingi Leviathan. Tidak ada yang bisa memasang kail melalui hidungnya, mengekang mulutnya dengan kekang, atau menembus kulitnya dengan tombak.

Deskripsinya konkret dan penuh gambaran vivid. Leviathan memiliki sisik-sisik yang tak dapat ditembus, tersusun seperti perisai; dari mulutnya menyembur obor-obor api; dari lubang hidungnya mengepul asap; napasnya menyalakan bara.

Ketika ia bangkit, bahkan orang-orang yang kuat pun gentar. Besi dianggapnya seperti jerami, dan perunggu seperti kayu lapuk. Ia membuat kedalaman mendidih seperti kuali masak. Ia ditahbiskan sebagai raja atas semua yang angkuh.

Dalam sejarah penafsiran, terdapat perdebatan mengenai apa yang dimaksud di sini. Satu aliran yang lebih tua menafsirkan Leviathan secara rasionalistik sebagai buaya; aliran lain sebagai simbol chaos semata. Dewasa ini, penelitian lebih menekankan konteks retorisnya: Leviathan dalam Kitab Ayub melambangkan batas kekuasaan dan pemahaman manusia.

Allah menunjukkan kepada Ayub sebuah makhluk yang tidak dapat dikendalikan maupun dipahami oleh manusia, namun tidak mengancam Allah sendiri. Sabda Allah secara paradoks menjadikan monster chaos itu bagian dari tatanan ciptaan yang tak terbayangkan luasnya, yang maknanya tidak terjangkau oleh manusia.

Latar belakang Semitik Barat: Lotan dan pertempuran kosmis

Leviathan bukan temuan biblis yang terisolasi. Penemuan teks-teks Ugarit di Ras Shamra di pantai Suriah sejak tahun 1929 telah memperlihatkan latar belakang yang lebih tua.

Dalam teks-teks mitologis dari Ugarit, yang berasal dari milenium kedua sebelum Masehi, terdapat seekor ular bernama Lotan, yang secara fonetis berkerabat erat dengan Liwjatan dalam bahasa Ibrani. Lotan digambarkan di sana sebagai ular yang melingkar dan berkepala banyak, yang dibunuh oleh dewa badai Baal atau oleh dewi Anat.

Dengan demikian, Leviathan termasuk dalam motif pertempuran kosmis Timur Dekat Kuno yang tersebar luas. Di Mesopotamia, dewa Marduk dalam Enuma Elish bertempur melawan banjir purba Tiamat; di Ugarit, Baal mengalahkan laut Yam dan naga Lotan.

Pola dasarnya di mana-mana serupa: sebuah kekuatan keteraturan menaklukkan kekuatan chaos yang bersifat akuatik, sering kali berbentuk ular, dan dengan demikian menegakkan atau meneguhkan tatanan dunia.

Alkitab Ibrani mengenal motif ini dan mengangkatnya kembali, namun dengan pengolahan yang khas. Beberapa mazmur dan teks-teks nubuat menyebut bahwa Allah telah meremukkan kepala-kepala Leviathan atau naga laut.

Para sarjana ilmu agama seperti John Day telah menunjukkan dalam God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) bagaimana gambaran-gambaran yang lebih tua ini terus hidup dalam teks-teks biblis, namun diatributkan kepada satu Allah Israel.

Leviathan pun berubah dari musuh ilahi yang mandiri menjadi makhluk yang ditaklukkan Allah, atau – seperti dalam Kitab Ayub – bahkan hanya tampil sebagai mainan-Nya yang perkasa namun tak berbahaya.

Perjamuan akhir zaman: Leviathan dalam tradisi Yahudi

Dalam literatur Yahudi pascabiblis, Leviathan dikembangkan dengan cara tersendiri. Sebuah tradisi luas, yang dapat ditemukan dalam apokalips, Talmud, dan literatur Midrash, menghubungkannya dengan akhir zaman.

Ia sering kali muncul berpasangan dengan monster darat Behemoth; kadang-kadang burung Ziz hadir sebagai yang ketiga. Leviathan menguasai laut, Behemoth menguasai darat.

Sebuah pandangan yang tersebar luas menyatakan bahwa Allah semula menciptakan kedua monster purba itu sebagai pasangan, tetapi mencegah perkembangbiakan mereka agar mereka tidak menguasai dunia.

Pada akhir zaman, demikian sebuah kisah yang dibuktikan dalam beberapa sumber, Leviathan dan Behemoth akan dibunuh dan dagingnya akan dihidangkan kepada orang-orang benar sebagai perjamuan. Dari kulit Leviathan, demikian sebuah tambahan talmudik, Allah membuat tenda atau kanopi bagi orang-orang saleh.

Gambaran-gambaran ini sangat instruktif dari segi sejarah agama. Monster chaos yang pada lapisan-lapisan tertua merupakan ancaman nyata bagi ciptaan, di sini sepenuhnya diintegrasikan ke dalam sejarah keselamatan. Ia sejak semula berada di bawah kendali dan pada akhirnya bahkan melayani ganjaran bagi orang-orang benar.

Gagasan tentang perjamuan Leviathan memiliki sejarah pengaruh yang panjang dalam liturgi dan kesalehan rakyat Yahudi; gambaran itu masih ditemukan dalam nyanyian meja makan untuk Hari Raya Pondok Daun. Para peneliti melihat dalam hal ini sebuah contoh bagaimana sebuah motif mitis kuno dapat tetap hidup selama berabad-abad melalui penafsiran ulang yang berulang, tanpa sepenuhnya kehilangan asal-usulnya yang mengancam.

Penafsiran Kristen: Dari mulut neraka hingga lambang politik

Dalam tradisi penafsiran Kristen, Leviathan umumnya ditafsirkan secara negatif. Para Bapa Gereja seperti Gregorius Agung dalam komentar-komentar Ayub-nya mengaitkannya dengan iblis atau Antikristus.

Dari mulut penyembur api dalam Kitab Ayub, berkembanglah dalam seni Abad Pertengahan motif gambar mulut neraka – sebuah moncong monster yang menganga lebar, tempat orang-orang terkutuk digiring masuk. Gambaran ini membentuk iluminasi manuskrip, portal gereja, dan kemudian drama rohani.

Aliran penafsiran lain menggunakan Leviathan secara alegoris untuk gagasan penebusan. Dalam beberapa teks Abad Pertengahan, Leviathan yang tertangkap di kail muncul sebagai gambaran bagaimana iblis dikelabui melalui inkarnasi Kristus; salib menjadi kail tempat monster itu tersangkut.

Gagasan ini menghubungkan gambaran lama tentang Leviathan yang tak tertangkap dengan ajaran keselamatan Kristen.

Penggubahan ulang yang paling berpengaruh pada zaman modern berasal dari Thomas Hobbes. Dalam karyanya Leviathan tahun 1651, ia memilih monster biblis itu sebagai lambang negara – manusia buatan yang terdiri dari banyak manusia, yang melalui kekuasaannya yang unggul mengakhiri keadaan alam berupa perang semua melawan semua.

Dalam hal ini, Hobbes secara eksplisit merujuk pada pernyataan dalam Kitab Ayub tentang raja atas semua yang angkuh.

Ukiran tembaga terkenal pada halaman judul, yang menggambarkan seorang penguasa raksasa yang tersusun dari banyak figur kecil, adalah salah satu gambaran politik yang paling dikenal. Sejak Hobbes, Leviathan dalam wacana politik menjadi ungkapan untuk kekuasaan negara yang tak tertandingi – sebuah jalur makna yang hanya terhubung dengan naga chaos aslinya melalui motif kekuasaan yang tak terkalahkan.

Tautan lanjutan

Tautan internal yang direkomendasikan:

Kekristenan
Satan, Luzifer, Beelzebub, Legion
Apophis (kesejajaran terdekat)
Mesopotamia (tradisi Tiāmat)
Motif naga dan pertempuran kosmis

Literatur penelitian

Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.

Pertanyaan yang sering diajukan tentang Leviathan

Apa itu Leviathan?

Leviathan adalah monster laut raksasa dalam tradisi Yahudi-Kristen. Dalam Alkitab Ibrani (Yesaya, Mazmur, Ayub), ia muncul sebagai kekuatan purba yang kacau dari lautan, yang dikendalikan Allah pada awal penciptaan. Dalam apokaliptik Yahudi dan demonologi Kristen yang lebih belakangan, Leviathan menjadi personifikasi kejahatan. Pada Thomas Hobbes, nama itu menjadi lambang negara yang mahakuasa.

Apakah Leviathan itu demon atau hewan?

Dalam tradisi biblis aslinya, Leviathan adalah hewan kosmis yang raksasa, berkerabat erat dengan Lotan dari Ugarit dan Tiamat dari Mesopotamia. Dalam apokaliptik Yahudi yang lebih belakangan (Kitab Henokh) dan demonologi Kristen awal modern, ia menjadi demon: menurut Peter Binsfeld, ia adalah salah satu dari tujuh archdemon, bertanggung jawab atas dosa berat kedengkian.