Leviathan, god van de christelijke traditie

Leviathan is een god uit de christelijke traditie.

Oerslang van de zee, chaosfiguur uit de Hebreeuwse en christelijke traditie.

Leviathan verschijnt in de Bijbel als chaosdrake en tegenstander van de schepping.

Leviathan

Leviathan (Hebr. Liwjatan) is een van de oudste chaosfiguren van het oude Nabije Oosten, in het Oude Testament op prominente plaatsen (Job 40, 41, Ps 74, Jes 27) tegelijk een dreigend oerwezen en goddelijk speelgoed.

In apocalyptische literatuur wordt hij de eschatologische eindtijdvijand; in de christelijke demonologie stijgt hij op in de hiërarchie van de opperdemon, vaak als demon van de nijd of als heerser van de diepte.

Structureel behoort Leviathan tot de familie van de chaosslangen van het oude Nabije Oosten: Tiāmat, Yamm (Ugarit), Apophis, Vrtra, de Germaanse Midgardslang. Het basismotief – orde door het bedwingen van het oermonster – is indo-Europees-semitisch wijd verbreid. Thomas Hobbes gebruikt Leviathan als symbool van staatsmacht (1651); de moderne beeldtaal maakt hem tot het zinnebeeld van het geweldige bij uitstek.

Ugaritische Lotan als voorloper

Leviathan is religiehistorisch een van de best gedocumenteerde voorbeelden van een oud-oosterse chaos-slangen-traditie. De oudste vermelding is het Ugaritische woord Lotan (in de op circa 1400 v.Chr. gedateerde KTU-teksten 1.5 en 1.83), waar het zevenhoofdig zeemonster Lotan door de weergod Baäl wordt overwonnen.

Dit voorbeeld is nauw verwant aan de Mesopotamische Tiamat-mythe (Enuma Eliš); beide behoren tot de oud-oosterse Combat-mythe-traditie (Chaoskampf), die als voorbeeld dient voor de joodse Liwjatan-traditie.

Het onderzoek (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) heeft de diffusionistische verbindingen gedetailleerd uitgewerkt.

Kort overzicht: Leviathan

Type: Oer-zeewezen, chaosfiguur, opperdemon van de hel
Herkomst: Ugaritische Lotan, Hebreeuwse Liwjatan
Teksten: Job 40, 41, Ps 74, Jes 27, Openb 13, Henoch, Grimoires
Periode: laat-bronstijd tot heden
Functie: belichaming van het chaos, eschatologisch eindtijd-motief

Afbakening ten opzichte van Satan: In tegenstelling tot Satan, de gepersonifieerde tegenstander van de joods-christelijke traditie, is Leviathan geen handelende figuur, maar een kosmische monstersymboliek, het zeemonster uit de Job-teksten, later gebruikt als beeld voor onbeteugeld chaos in de theologie en de politieke filosofie (Hobbes 1651).

Indeling

Periode van de teksten

Eerste vermeldingen in Ugaritische teksten (2e millennium v.Chr.) als Lotan. In het Oude Testament uitvoerig beschreven in Job 40, 41. Apocalyptische bewerking in de Tweede Tempelperiode (Henoch). Christelijke receptie in Openbaring en de Patristiek. Grimoires en Hobbes in de nieuwe tijd.

Verspreidingsgebied

Uitgaande van het oud-Syrisch-Kanaänitische gebied (Ugarit) naar het bijbelse Israël; van daaruit naar de gehele christelijke wereld, met een sterke aanwezigheid in de iconografie (helsmuil) en literatuur (Hobbes, Moby Dick).

Stand van de bronnen

Ugaritische teksten (KTU 1.5); Job 40, 41; Ps 74, Ps 104; Jes 27,1; 1. Henoch 60; Openb 12, 13; Grimoires (Dictionnaire Infernal); Hobbes; moderne receptie.

Naam

Hebreeuws: Liwjatan, „de zich kronkelende”, „de kronkelende”.
Ugaritisch: Lotan, met directe etymologische en motivische continuïteit.
Grieks (LXX): drakōn.
Latijn (Vulgaat): Leviathan.

De motivische verwantschap met Tiāmat, Apophis en Vrtra is onbetwist; taalkundig staat Leviathan met het Ugaritische Lotan op een directe lijn. In de kabbalistieke traditie wordt hij soms als vrouwelijk (als echtgenote van een „Boze Leviathan”) of dubbel (twee Leviathans) gedacht.

Karaktertrekken

Verschijning

Reusachtige zeeslang of draakachtig zeemonster. Job 40, 41 beschrijft hem met een vuurspuwende muil, een schubbenharnas en onoverwinlijke kracht. Middeleeuwse iconografie: draak, Leviathan als helsmuil die verdoemden verslindt.

Gedrag

In Job het speelgoed van God, bewijs van de goddelijke superioriteit. In Jes 27,1 de vijand die God aan het einde der tijden met het zwaard overwint. In Openbaring de apocalyptische draak uit de zee.

Werkingsgebied

De zee, de diepte, het chaotische. In eschatologische duiding de eindtijd, in middeleeuwse hel-iconografie de hel zelf.

Mythologische herkomst

Ugaritische wortel in het Lotan-motief, ingebed in de Chaoskampf van de god Baäl tegen de zeekracht Yamm. Bijbels zowel scheppingsmoment (bedwinging) als eindtijd (vernietiging).

Job 40, 41 als uitvoerigste bron

De uitvoerigste Leviathan-beschrijving van de Bijbel staat in Job 41 (in sommige tellingen 40,25 – 41,26): een gedetailleerd portret van 34 verzen van het wezen met schubben, vuuruitstoot, reusachtige muil en onverslaanbaarheid.

De theologische context is Gods antwoord aan Job uit de storm (Job 38–41), waarin God zijn kosmische soevereiniteit ook over de chaoskrachten demonstreert. Leviathan staat hier samen met Behemoth als dubbel bewijs dat de schepping krachten bevat die aan menselijke beheersing onttrokken, maar aan de goddelijke onderworpen zijn.

Psalm 74,14 verwijst naar de kosmologische voorgeschiedenis („U hebt de koppen van Leviathan verbrijzeld”); Psalm 104,26 geeft een latere, bijna speelse toon („Leviathan, die U gemaakt hebt om daarin te spelen”). De joodse rabbijnse traditie (Talmoed Bavli Bava Batra 75a) vertelt over een eindtijdfeestmaal van de rechtvaardigen, waarbij het vlees van Leviathan gegeten wordt.

Profiel: Leviathan

De belangrijkste aspecten van Leviathan in een oogopslag.

Leviathans herkomst

Ugaritische Lotan, Hebreeuwse Liwjatan. In het Oude Testament tegelijk door de schepping bedwongen en eschatologische vijand.

Werkingsobject

Kosmische bedreiging; in middeleeuwse receptie verdoemden (helsmuil). Thematisch: mensen op de grens van het beheersbare.

Verschijningsvorm

Reusachtige zeeslang, vuurspuwende muil, schubbenharnas. Middeleeuws als helsmuil die zielen verslindt.

Werkingsgebied

Belichaming van het chaos, bedreigt de orde, wordt uiteindelijk overwonnen. In de grimoire-traditie: demon van de nijd.

Leviathans afweer

Geen alledaagse afweer. Theologisch: vertrouwen op God als overwinnaar. In kabbalistieke en grimoire-literatuur specifieke bindingsformules.

Leviathans parallellen

Tiāmat (Mesopotamië), Apophis (Egypte), Vrtra (Vedisch), Midgardslang, draak van de Openbaring.

Functie in het ritueel

Liturgisch

In de joodse vertelling van de eindtijdfeestmaaltijd dient Leviathan als spijs voor de rechtvaardigen (Talmoed, Bava Batra 74b, 75a). In de christelijke liturgie geen directe verwijzing; maar de draak-iconografie van de Paasliturgie klinkt mee.

Bezweringen

Grimoires (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) vermelden Leviathan als een van de opperdemon met zegel en rang. In de kabbalistieke traditie maakt hij deel uit van de Sitra Achra.

Symbolisch

Als chaosfiguur het tegendeel van de goddelijke orde; als helsmuil het iconografische ankerpunt van middeleeuwse eindtijdvoorstellingen. Bij Hobbes symbool van soevereine staatsmacht.

Parallellen en nawerking

Voorste Oriënt: Ugaritische Lotan, Babylonische Tiāmat, dezelfde motivenfamilie. Het basispatroon: schepping door het bedwingen van de oerzee-kracht.

Indo-Europese tradities: Vrtra in de Rigveda, de Midgardslang, de draak van de Griekse heldensage. Alle duiden op het oeroude dat door de heldengod bedwongen moet worden.

Moderne receptie

Hobbes’ Leviathan als politieke metafoor van staatsmacht. Melville citeert Leviathan in Moby-Dick. Modern: film, literatuur, politiek vocabulaire (surveillancestaat = „Leviathan”).

Politieke en vroegmoderne receptie

Thomas Hobbes maakte in 1651 met zijn politieke hoofdwerk Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill de figuur tot een allegorie van de absolute staat: de „sterfelijke god” Leviathan is de soeverein die door een verdrag uit de natuurtoestand (bellum omnium contra omnes) wordt geschapen en over leven en dood van de burgers beschikt.

Hobbes’ keuze voor juist dit beeld is religiehistorisch opvallend: het identificeert de staat met de chaoskracht, waarvan de bijbelse bedwinging de staat zijn functie verleent.

In de moderne receptie (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) en in discussies over staatsoevereiniteit blijft Leviathan een centrale referentiefiguur.

Deze politieke receptie verloopt parallel aan de theologisch-demonologische, waarin Leviathan in de middeleeuwse helhiërarchie (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) wordt opgevoerd als een van de zeven helvorsten, verantwoordelijk voor de doodzonde van de ketterij.

Leviathan in het boek Job: de godsrede uit de storm

De uitvoerigste beschrijving van Leviathan in de Hebreeuwse Bijbel staat in het boek Job, hoofdstuk 41. Zij behoort tot de Godsreden, waarmee God vanuit de storm antwoordt op Jobs klachten.

God beschrijft het monster in een lange reeks vragen die er allemaal op neerkomen dat geen mens opgewassen is tegen Leviathan. Niemand kan hem een haak door de neus trekken, zijn muil met een bit beteugelen of zijn huid met speren doorboren.

De beschrijving is concreet en beeldend. Leviathan heeft ondoordringbare schubben die als schilden op elkaar liggen, uit zijn muil schieten fakkels, uit zijn neusgaten stijgt rook op, zijn adem ontsteekt kolen.

Als hij zich verheft, zijn zelfs de sterken bevreesd. Hij beschouwt ijzer als stro en brons als verrot hout. De diepte laat hij opborrelen als een kookpot. Over alle hoogmoedigen is hij als koning aangesteld.

In de uitleggeschiedenis wordt gedebatteerd over wat hier bedoeld wordt. Een oudere lijn duidde Leviathan rationalistisch als krokodil, een andere als puur chaossymbool. Tegenwoordig benadrukt het onderzoek de retorische samenhang: Leviathan staat in het boek Job voor de grens van menselijke macht en menselijk begrip.

God toont Job een schepsel dat de mens noch kan beheersen noch begrijpen, maar dat God zelf niet bedreigt. De Godsrede maakt het chaosmonster paradoxaal genoeg tot een deel van de onvoorstelbaar wijde scheppingsorde, waarvan de zin zich aan de mens niet onthult.

De westsemitische achtergrond: Lotan en de chaosstrijd

Leviathan is geen geïsoleerde bijbelse uitvinding. De ontdekking van de Ugaritische teksten in Ras Shamra aan de Syrische kust vanaf 1929 heeft een oudere achtergrond zichtbaar gemaakt.

In de mythologische teksten van Ugarit, die tot het tweede voorchristelijke millennium behoren, treffen we een slang aan genaamd Lotan, die in klankverwantschap staat met het Hebreeuwse Liwjatan. Lotan wordt daar beschreven als een gekronkelde, veelhoofdige slang die door de weergod Baäl of door de godin Anat gedood wordt.

Daarmee behoort Leviathan tot het wijd verspreide oud-oosterse motief van de Chaoskampf. In Mesopotamië vecht de god Marduk in het Enuma Eliš tegen de oervloed Tiamat, in Ugarit verslaat Baäl de zee Yamm en de draak Lotan.

Het basispatroon is overal vergelijkbaar: een ordenende macht bedwingt een waterig-chaotische macht, vaak in slangengedaante, en sticht daarmee of bekrachtigt daarmee de wereldorde.

De Hebreeuwse Bijbel kent dit motief en grijpt het op, maar in een eigen bewerking. Meerdere psalmen en profetische teksten spreken erover dat God de hoofden van Leviathan of van de zeeslanghoofdige heeft verbrijzeld.

Godsdienstwetenschappers als John Day hebben in God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) aangetoond hoe deze oudere beelden in de bijbelse teksten voortleven, maar daarin worden toegeschreven aan de ene God van Israël.

Leviathan wordt zo van een zelfstandige goddelijke tegenstander tot een schepsel dat God bedwingt of, zoals in het boek Job, zelfs alleen als zijn machtige maar onschadelijke speelgoed laat verschijnen.

De eindtijdelijke maaltijd: Leviathan in de joodse overlevering

In de nabiblische joodse literatuur wordt over Leviathan op eigen wijze verder nagedacht. Een brede traditie, die terug te vinden is in apocalypsen, in de Talmoed en in de Midrasj-literatuur, verbindt hem met het einde der tijden.

Vaak verschijnt hij als paar met het landlmonster Behemoth; soms wordt de vogel Ziz als derde toegevoegd. Leviathan heerst over de zee, Behemoth over het land.

Een veel voorkomende voorstelling luidt dat God de twee oermonsters oorspronkelijk als paar schiep, maar hun voortplanting verhinderde, opdat zij de wereld niet zouden overweldigen.

Aan het einde der tijden, zo een in meerdere bronnen betuigde vertelling, worden Leviathan en Behemoth gedood en wordt hun vlees de rechtvaardigen als feestmaal voorgezet. Van de huid van Leviathan, zo een talmudische uitwerking, maakt God een tent of een baldakijn voor de vromen.

Deze beelden zijn religiehistorisch veelzeggend. Het chaosmonster, dat in de oudste lagen een reale bedreiging van de schepping vormde, wordt hier volledig in de heilsgeschiedenis ingepast. Het staat van meet af aan onder controle en dient aan het einde zelfs de beloning van de rechtvaardigen.

De voorstelling van het Leviathan-maal heeft in de joodse liturgie en volksdevotheid een lange werkingsgeschiedenis; zij is nog terug te vinden in tafelliederen voor het Loofhuttenfeest. Het onderzoek ziet daarin een voorbeeld van hoe een oud mythisch motief door herhaalde herinterpretatie eeuwenlang levend kon blijven, zonder zijn bedreigende herkomst ooit geheel te verliezen.

Christelijke duiding: van helsebek tot politiek zinnebeeld

In de christelijke uitlegtraditie werd Leviathan overwegend negatief geduid. Kerkvaders zoals Gregorius de Grote betrokken hem in zijn Job-commentaren op de duivel of de Antichrist.

Uit de vuurspuwende muil van het boek Job ontwikkelde zich in de middeleeuwse kunst het beeldmotief van de helsmuil, een reusachtig opengesperde monstersmuil waarin de verdoemden worden gedreven. Dit beeld tekende boekverluchting, kerkportalen en later het geestelijke toneel.

Een andere uitlegslijn gebruikte Leviathan allegorisch voor de verlossingsgedachte. In sommige middeleeuwse teksten verschijnt de aan de vishaak gevangen Leviathan als beeld voor hoe de duivel door de menswording van Christus wordt overlisterd; het kruis wordt de haak waaraan het monster zich vastbijt.

Deze voorstelling verbond het oude beeld van de onvangbare Leviathan met de christelijke heilsleer.

De meest invloedrijke herinvulling van de nieuwe tijd is afkomstig van Thomas Hobbes. In zijn werk Leviathan van 1651 koos hij het bijbelse monster als zinnebeeld van de staat, een kunstmatig mens bestaande uit vele mensen, die door zijn overlegene macht de natuurtoestand van de oorlog van allen tegen allen beëindigt.

Hobbes verwees daarbij uitdrukkelijk naar het Job-woord over de koning over alle hoogmoedigen.

De beroemde kopergravure van het titelblad, die een reusachtige, uit vele kleine figuren samengestelde heerser toont, behoort tot de bekendste politieke afbeeldingen überhaupt. Sinds Hobbes is Leviathan in het politieke taalgebruik een uitdrukking voor overmachtige staatsmacht, een betekenislijn die met de oorspronkelijke chaosdrake alleen nog via het motief van de onoverwinlijke macht verbonden is.

Verdere verwijzingen

Aanbevolen interne links:

Christendom
Satan, Luzifer, Beelzebub, Legion
Apophis (nauwste parallel)
Mesopotamië (Tiāmat-traditie)
Draak- en Chaoskampf-motieven

Onderzoeksliteratuur

Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.

Veelgestelde vragen over Leviathan

Wat is Leviathan?

Leviathan is een reusachtig zeemonster uit de joods-christelijke traditie. In de Hebreeuwse Bijbel (Jesaja, Psalmen, Job) verschijnt hij als chaotische oerkracht van de zee, die God aan het begin van de schepping bedwingt. In de latere joodse apocalyptiek en de christelijke demonologie werd Leviathan de personificatie van het kwaad. Bij Thomas Hobbes werd de naam het zinnebeeld van de almachtige staat.

Is Leviathan een demon of een dier?

In de oorspronkelijke bijbelse traditie is Leviathan een reusachtig, kosmisch dier, nauw verwant aan het Ugaritische Lotan en de Mesopotamische Tiamat. In de latere joodse apocalyptiek (Henochboek) en de christelijke demonologie van de vroege nieuwe tijd werd hij een demon: bij Peter Binsfeld een van de zeven aartsdemonen, verantwoordelijk voor de doodzonde nijd.