Wijwater, gewijd water voor de afweer

Wijwater is water dat door een priesterlijke zegeningshandeling als heilig en beschermend is gedefinieerd. In de katholieke en orthodoxe traditie bevat het volgens de geldende ritusrichtlijnen zout als teken van reinheid. Het wordt gebruikt voor het besprenkelen van personen, ruimten en voorwerpen, alsook in wijwaterbakjes bij kerkingangen voor het maken van het kruisteken.

In de volksoverlevering geldt het als een krachtig middel tegen demonen, geesten en toverij. De beschermende werking vereist volgens deze overlevering niet de chemische samenstelling van het water, maar de voltrokken wijdingshandeling en de daarmee verbonden intentie.

Het rituele besprenkelen met water kent voorlopers in vrijwel alle antieke religies. In het oude Mesopotamië werden ruimten, priesters en cultusvoorwerpen met ritueel gereinigd water besprenkeld voordat heilige handelingen begonnen. In Egyptische tempels maakte het overgieten met water uit de Nijl, de heilige rivier, deel uit van de dagelijkse reinigingsrituelen.

In het oude Israël schreef de Tora wassingen en het besprenkelen met water voor bij specifieke reinheidsituaties (Numeri 19 beschrijft het besprenkelen met het water van de rode koe als reiniging van de doodsverontreiniging).

Het christendom nam deze praktijken over en transformeerde ze. De vroegchristelijke wijding van het doopwater is een van de oudste liturgische teksten van de kerk; zij bevat de overtuiging dat door gebed en zegen het water een nieuwe, heiligende kwaliteit verkrijgt.

Het gebruik van wijwater buiten de doop, voor het dagelijkse kruisteken maken, voor het besprenkelen van huizen en akkers, ontwikkelde zich geleidelijk en was in de middeleeuwen stevig gevestigd.

De volksoverlevering ontwikkelde uit de kerkelijke praktijk verregaande toepassingen. Wijwater werd niet alleen bij de kerkentree, maar ook bij huisdeuren, in slaapkamers en in de stal bewaard.

Het werd op de drempel gesprenkeld om kwade machten de toegang te beletten. Aan zieken werd het aangereikt of op het voorhoofd aangebracht. Onweer zou worden bezworen door wijwater voor het huis uit te gieten.

In de christelijke overlevering berust de beschermende werking van wijwater op twee elementen: de zegen, die door het gebed van de priester het water verandert, en de onverenigbaarheid van het demonische met alles wat heilig is.

Demonen en kwade geesten kunnen volgens dit interpretatiekader de aanwezigheid van het heilige niet verdragen; het wijwater vertegenwoordigt deze aanwezigheid in een tastbare, toepasbare vorm.

Het zout dat het wijwater volgens de klassieke ritus wordt toegevoegd, versterkt deze werking. Zout is in de volksoverlevering zelf een beschermingsmiddel (vergelijkbaar met de zoutlijn op de drempel), en de verbinding van water en zout in de wijding verdubbelt in de symboliek van de overlevering de afwerende kracht.

De logica van het besprenkelen volgt het principe van de markering: wat besprenkeld wordt, staat onder de bescherming van het heilige. De persoon of de ruimte wordt als beschermd en gewijd gekenmerkt; schadelijke invloeden herkennen deze markering en worden ervan weerhouden om effect te sorteren.

Ritueel betekenisvol water kennen alle grote religies. In het hindoeïsme is het baden in de Ganges en in andere heilige rivieren een reinigende handeling; het water van deze rivieren geldt zelf als heilig, zonder een aanvullende zegeningshandeling.

In het Shinto is de Misogi, het rituele wassen met koud water, een reinigingsritueel dat de gelovige voorbereidt op het contact met het heilige. In de islam is het rituele wassen (Wudu) vóór het gebed een plicht die niet alleen de uiterlijke reinheid, maar ook een innerlijke voorbereiding van de bidder bewerkstelligt.

In de Noord-Europese overlevering, voordat het christendom zijn intrede deed, golden bepaalde bronnen, putten en beken als heilig en gold hun water als beschermend en helend. Zogenoemde heilige bronnen, waarvan er in Ierland, Schotland, Scandinavië en het Duitstalige gebied honderden zijn, verbinden de voorchristelijke bronnenverering met latere christelijke heiligencultusse-overlagingen.

De structurele overeenkomst van al deze praktijken suggereert dat ritueel gereinigd water tot de oudste en meest universele beschermingsmiddelen behoort die mensen hebben ontwikkeld.

In de christelijke volksoverlevering is wijwater het universele middel tegen meerdere bedreigingen. Tegen demonen en kwade geesten: het besprenkelen verdrijft hen of belet hun de toegang. Tegen hekserij en toverij: gewijd water heft volgens de overlevering de schade op die door magie is veroorzaakt. Tegen het boze oog zou het besprenkelen of wassen met wijwater de inwerking van de neidblick opheffen. Bij poltergeisten en onrustige doodsgeesten kalmeert het besprenkelen van het huis of het graf volgens de overlevering de onrustige doden. Tegen nachtmerries en nachtgeesten zou het besprenkelen van de slaapkamer of het bed met wijwater deze nachtactieve wezens op afstand houden.

In de theologische traditie van de exorcismerituelen is wijwater een van de voornaamste middelen. Het grote exorcisme van de katholieke kerk gebruikt wijwater als een van de meerdere bestanddelen van het ritueel.

Het Beschermingskompas ordent wijwater toe aan de soorten wezens waartegen het in de christelijke en volksreligieuze overlevering werd ingezet.

Wijwater wordt aangebracht door te besprenkelen met een wijwatersproeier (aspergillum) of door eenvoudigweg een vinger te bevochtigen en het voorhoofd te beroeren. In huis wordt het traditioneel naar de vier muren gesprenkeld, met name bij deuren en ramen.

De volksoverlevering beveelt regelmatig besprenkelen aan, met name bij bijzondere gelegenheden (jaarwisseling, na ziekte of rouw, bij intrek in een huis) en in bijzondere nachten zoals de paasnacht, wanneer vers wijwater gewijd wordt.

In de volkse praktijk wordt wijwater soms ook gecombineerd met andere beschermingsmiddelen: met wierook voor de luchtzuivering, met zout voor de drempel en met kruidenbundels voor de deurpost. Deze combinaties volgen de overleverings logica dat een volledige bescherming meerdere niveaus behoeft.

De grens van de werkzaamheid ligt volgens de kerkelijke overlevering in het geloof en in de juiste gezindheid van de gebruiker. Mechanisch gebruik zonder innerlijke houding geldt als minder werkzaam. In de volksoverlevering is deze beperking losser: daar wordt wijwater soms een vrijwel automatisch werkend beschermingsvermogen toegeschreven. Beide posities zijn in de geschiedenis van het volksgeloof gedocumenteerd.