iWell Guard

Drudenfuß en pentagram

BeschermingstekenTekens en symbolen

De Drudenfuß behoort tot de bekendste beschermingstekens van het Duitstalige volksgeloof. Het betreft een vijfpuntig sterpatroon dat in één enkele lijn getekend kan worden zonder de pen op te tillen.

Deze eigenschap, de gesloten lijnvoering, gold in de overlevering als wezenlijk voor de afwerende kracht: een dergelijk teken heeft geen begin en geen einde en laat daardoor, zo luidde de voorstelling, geen ingang vrij.

De benaming “Drudenfuß” verwijst naar de Drude, een nachtelijk drukkend wezen uit het volksgeloof van de Alpenregio en het Beiers-Oostenrijkse gebied. Verwante tekens en vergelijkbare voorstellingen zijn echter ook ver buiten dit gebied te vinden, in de laat-antieke filosofie evenals in de Arabische overlevering van de middeleeuwen.

Deze pagina plaatst het teken in zijn volkskundige context. Zij biedt geen beschermingsgarantie, maar beschrijft wat culturen eraan hebben toegeschreven. Wie een overzicht van verwante tekens zoekt, vindt dat op de overzichtspagina Beschermingssymbolen; de Beschermingskompas ordent de Drudenfuß naar de wezens waartegen hij volgens de overlevering werd ingezet. Als beschermingsteken staat de Drudenfuß hier naast verwante symbolen uit de bredere overlevering.

Drudenvoet en pentagram als beschermend teken

Snel overzicht

In de overlevering geldt de Drudenfuß als apotropaïsch teken: hij dient om Druden, Alben en andere nachtelijke invloeden te beletten een huis of slaapplaats binnen te dringen. Het teken wordt als gesloten enkele lijnvoering in deuren, vensterlijsten en op gereedschap gekerfd of geschilderd.

Buiten het Duitstalige gebied is hetzelfde geometrische symbool bekend als pentagram en was het in de pythagorische overlevering onder meer een herkenningsteken onder gelijkgezinden, waaraan men tegelijkertijd beschermende eigenschappen toeschreef. In het volksgeloof van de late middeleeuwen en de vroegmoderne tijd was de Drudenfuß in het Zuid-Duitse en Oostenrijkse gebied zo verbreid dat hij verschijnt op herbergschilden, kistfronten en huisbalken.

Herkomst en overlevering

De oudste bewijzen voor het vijfsterrenmotief als bewust teken stammen uit het Mesopotamische gebied, waar het voorkomt op keramiek en kleitabletten. Een afwerende of beschermende betekenis is daar echter niet eenduidig aan te tonen; de tekens hadden veeleer een classificerend karakter.

In de Griekse cultuurkring nam de pythagorische school het pentagram over als herkenningsteken. Late bronnen uit het neoplatonisme duidden het als symbool van harmonie en gezondheid; de term “Hygieia” werd soms in de punten ingeschreven. Via deze geleerde traditie bereikte het teken door Arabische overlevering en middeleeuwse schoolfilosofie de Europese horizon van kennis.

In het Duitstalige volksgeloof is de naam “Drudenfuß” gedocumenteerd sinds de late middeleeuwen. De Drude, soms ook “Trude” gespeld, is een wezen dat volgens de overlevering ’s nachts op de borst van slapende mensen gaat liggen en hun de adem benauwt, waarmee het die drukkende gewaarwording teweegbrengt die tegenwoordig overeenkomt met het slaapfenomeen slaapverlamming.

De afdruk van de voet van dit wezen zou het vijfpuntige patroon achterlaten, vandaar de naam.

Johann Wolfgang von Goethes “Faust” bevat de bekende scène waarin Mephistopheles blijft hangen aan het pentagram in de deurpost, wat aantoont hoe levend deze voorstelling nog was in het vroege negentiende-eeuwse bewustzijn. Het teken op de drempel of aan de deurpost gold als een versperring voor wezens die trachtten binnen te dringen.

Werkingsprincipe volgens de overlevering

De overlevering verklaart de werking van de Drudenfuß op twee nauw verwante manieren. Ten eerste geldt de naadloze, gesloten lijnvoering als sleutel: een wezen dat zo’n teken nadert, zou gedwongen worden de lijnloop te volgen zonder een uitweg te vinden, en is daarmee gebonden of afgeleid totdat de nacht ten einde loopt.

Ten tweede wordt het teken begrepen als drempelversperring die een wezen fysiek belet de drempel te overschrijden.

Beide verklaringsmodellen gaan ervan uit dat bepaalde wezens reageren op geometrische vormen en aan de regels daarvan moeten deelnemen. Deze voorstelling is in zeer vergelijkbare vorm ook te vinden bij de beschermingskring, die als getrokken lijn de binnenruimte beveiligt. Het verschil: de Drudenfuß is een blijvend teken op vaste plaatsen, geen situationeel ritueel.

In de geleerde magie van de middeleeuwen en de vroegmoderne tijd werd het pentagram gebruikt als bindmiddel voor geesten: wie het in de juiste verhouding tekende en voorzag van de naam van het te binden wezen, zou dit in het teken kunnen bannen.

Deze geleerde overlevering dient te worden onderscheiden van de volkse huisbeschermingspraktijk, maar deelt het basisprincipe van de bindende gesloten vorm.

Cultuuroverstijgende verspreiding

Het vijfpuntige sterpatroon komt voor in talrijke culturen, zonder dat directe overname altijd aantoonbaar is. In het Ethiopische christendom verschijnt het teken als “Zegel van Salomo” op amuletten en perkamenten die bescherming moeten bieden tegen demonen en het boze oog.

In de islamitische overlevering van de middeleeuwen komt het voor als een van de zegels in Arabische magische teksten. In het Europese middeleeuwen werd het zowel in de volkse afweertraditie als in de geleerde magie op ruime schaal gebruikt.

De overlevering van de Cherokee en andere Noord-Amerikaanse culturen kent eigen vijfpuntige motieven, maar een verband met de Europese Drudenfuß is daar niet te leggen; het zijn zelfstandige ontwikkelingen.

De Drudenfuß als housteken is met name goed gedocumenteerd in het Zuid-Duitse, Oostenrijkse en Zwitserse gebied. Verder naar het noorden overheersen andere beschermingstekens, zoals runen of het zogenaamde “heksenkruis”. In Engeland is een verwante term te vinden, “witch’s foot”, en in de lokale huisarcheologie komen pentagrammen voor als ingekraste tekens op deurposten en schoorsteenmantels.

Waartegen het wordt ingezet

In de volkse overlevering is de Drudenfuß in de eerste plaats gericht tegen Druden: nachtelijke drukkende wezens die op de slapende mens gaan liggen, hem verlammen en kwellen. Dezelfde categorie omvat de Alp, in het Noord-Duitse en Scandinavische volksgeloof bekend als “Mahr” of “Mare”, en andere wezens die tijdens de slaap inwerken.

Daarnaast wordt het teken in de overlevering ingezet tegen:

  • Heksen en personen met kennis van toverkunsten, van wie men beweerde dat zij door gesloten deuren konden dringen of vee en voorraden konden beschadigen.
  • Spoken en weergängers, die golden als gebonden aan bepaalde wegen of drempels.
  • Algemene schadelijke invloeden van buiten op huis, stal en slaapplaats, zonder dat een precieze wesensaard werd benoemd.

In de geleerde magie van de zestiende tot de achttiende eeuw breidde het gebruik zich uit tot het binden en bannen van demonen in de zin van de toenmalige duivelsboeken en bezweringshandboeken. Deze praktijk verschilt aanzienlijk van de eenvoudige huisbeschermingstraditie, maar toont hoe breed het teken werd ingezet.

Toepassing en grenzen

De volkse toepassing was eenvoudig en blijvend: de Drudenfuß werd in balken of deurposten gekerfd, op koeienstalmuren geschilderd of aangebracht op voorwerpen zoals kisten en botervormen. Bepalend was volgens de overlevering dat het teken in één enkele haal en zonder het tekenwerktuig op te tillen werd uitgevoerd, want alleen zo ontstond de gesloten lijn zonder onderbreking.

Aangebracht op de drempel of de vensterbank diende het de ingang te versperren. Getekend op de vloer van de slaapkamer of op een vel papier onder het bed diende het de rustende persoon te beschermen.

De overlevering kent zelf beperkingen: een onvolledig getekende Drudenfuß waarbij de lijn onderbroken was, gold als werkeloos of zelfs als uitnodiging, omdat hij het wezen een ingang liet. Ook de slechte staat van een ingekerfde teken – door weersomstandigheden of slijtage – werd beschouwd als mogelijke verzwakking van de afwerende werking.

Historisch dient bovendien in aanmerking te worden genomen dat tekens van dit soort vooral werden ingezet in combinatie met andere maatregelen: kruiden op de drempel, gewijde voorwerpen, gebetsformules. De Drudenfuß was zelden het enige middel, maar deel van een omvattender beschermingspraktijk.

Literatur (Auswahl)

  • Bächtold-Stäubli, Hanns (Hrsg.): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. De Gruyter, Berlijn, 1927-1942. Artikelen "Drudenfuß", "Drude", "Pentagramm".
  • Grimm, Jacob: Deutsche Mythologie. 4. Auflage, Berlijn, 1875-1878.
  • Lecouteux, Claude: Das Reich der Nachtdämonen. Angst und Aberglaube im Mittelalter. Düsseldorf, 2001.
  • Schöck, Inge: Hexenglaube in der Gegenwart. Tübingen, 1978.
  • Kieckhefer, Richard: Magic in the Middle Ages. Cambridge University Press, Cambridge, 1989.

Verwante sleutelbegrippen: drudenfuss pentagramm drudenstein alp abwehr.

iWell Guard en beschermingstradities

Culturen op verschillende continenten hebben onafhankelijk van elkaar waargenomen dat bepaalde geometrische vormen en tekens worden ervaren als grens tussen het beschermde en het bedreigende. De Drudenfuß staat voor het Europese erfgoed van deze praktijk: een blijvend teken dat op de drempel is verankerd en het invloedsgebied van de drager markeert.

De iWell Guard grijpt dit principe op een ander niveau op: als gedragen teken dat deze beschermingstraditie verdicht en de mens zelf tot drempel maakt. Wie meer wil weten over hoe verschillende culturen hun beschermingstradicties hebben ontwikkeld en hoe het Beschermingskompas deze samenbrengt, vindt de ingang onder /schutz-kompass/.

Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch product. Geen geneesbelofte.