ड्रूडेनफुस (Drudenfuß) जर्मनभाषी क्षेत्र के लोकविश्वास के सबसे प्रसिद्ध सुरक्षा-चिह्नों में से एक है। यह एक पाँच-कोण वाला तारा-आकार है जिसे कलम उठाए बिना एकल रेखा में बनाया जा सकता है।
यह विशेषता, अर्थात् बंद रेखा-पथ, परंपरा में इसकी निवारक शक्ति के लिए आवश्यक मानी जाती थी: ऐसे चिह्न का न कोई आरंभ होता है, न अंत, और इसलिए, मान्यता के अनुसार, इसमें कोई प्रवेश-द्वार नहीं रहता।
“ड्रूडेनफुस” नाम ड्रूडे (Drude) से आता है, जो अल्पाइन तथा बवेरियाई-ऑस्ट्रियाई लोकविश्वास का एक रात्रिकालीन दबाव-प्राणी है। किंतु संबंधित चिह्न और समान मान्यताएँ इस क्षेत्र से बहुत आगे तक, उत्तर-पुरातन दर्शन और मध्यकालीन अरबी परंपरा में भी पाई जाती हैं।
यह पृष्ठ इस चिह्न को उसके लोकविज्ञान-संबंधी संदर्भ में प्रस्तुत करता है। यह कोई सुरक्षा-गारंटी नहीं देता, बल्कि वह वर्णन करता है जो संस्कृतियों ने इसे श्रेय दिया है। जो संबंधित चिह्नों का अवलोकन चाहते हैं, वे सुरक्षा-प्रतीक अवलोकन-पृष्ठ पर जा सकते हैं; सुरक्षा-कम्पास ड्रूडेनफुस को उन प्राणियों से जोड़ता है जिनके विरुद्ध इसे परंपरा के अनुसार प्रयुक्त किया जाता था।
परंपरा में ड्रूडेनफुस को अपोट्रोपाइक चिह्न माना जाता है: यह ड्रूडों, अल्पों और अन्य रात्रिकालीन प्रभावों को घर या शयन-स्थल में प्रवेश से रोकता है। इस चिह्न को एकल बंद रेखा-पथ के रूप में दरवाज़ों, खिड़कियों की चौखटों और उपकरणों पर खोदकर या चित्रकर लगाया जाता है।
जर्मनभाषी क्षेत्र के बाहर यही ज्यामितीय प्रतीक पेंटाग्राम के नाम से जाना जाता है और पाइथागोरसीय परंपरा में यह समान विचारधारा वालों के बीच पहचान-चिह्न था, जिसे साथ ही सुरक्षात्मक गुण भी दिए जाते थे। उत्तर-मध्यकाल और आरंभिक आधुनिक काल के लोकविश्वास में दक्षिण-जर्मन और ऑस्ट्रियाई क्षेत्र में ड्रूडेनफुस इतना प्रचलित था कि यह सराय-पट्टिकाओं, संदूकों के अग्रभागों और घरों की कड़ियों पर उत्कीर्ण मिलता है।
पाँच-कोण तारा-आकृति के सचेत चिह्न के रूप में सबसे प्राचीन प्रमाण मेसोपोटामिया क्षेत्र से मिलते हैं, जहाँ यह मृद्-पात्रों और मिट्टी की पट्टिकाओं पर पाया जाता है। वहाँ इसका निवारक या सुरक्षात्मक अर्थ स्पष्ट रूप से प्रमाणित नहीं होता; इन चिह्नों का स्वरूप अधिकतर वर्गीकरणात्मक था।
यूनानी सांस्कृतिक परिवेश में पाइथागोरसीय संप्रदाय ने पेंटाग्राम को पहचान-चिह्न के रूप में अपनाया। नव-प्लेटोवाद के परवर्ती स्रोतों ने इसे सद्भाव और स्वास्थ्य के प्रतीक के रूप में व्याख्यायित किया; “हाइगिया” (Hygieia) शब्द कभी-कभी इसकी भुजाओं में लिखा जाता था। इस विद्वत् परंपरा से अरबी परंपरा और मध्यकालीन विद्यालयी दर्शन के माध्यम से यह चिह्न यूरोपीय बौद्धिक क्षितिज में पहुँचा।
जर्मनभाषी लोकविश्वास में “ड्रूडेनफुस” नाम उत्तर-मध्यकाल से प्रमाणित है। ड्रूडे, जिसे कभी-कभी “ट्रूडे” (Trude) भी लिखा जाता है, एक ऐसा प्राणी है जो परंपरा के अनुसार रात को सोते हुए व्यक्ति की छाती पर बैठ जाता है और उसकी साँस रोक देता है, अर्थात् वह दमनकारी अनुभूति उत्पन्न करता है जो आज निद्रा-पक्षाघात की घटना के रूप में जानी जाती है।
इस प्राणी के पदचिह्न से पाँच-कोण की आकृति बनती थी, इसीलिए यह नाम पड़ा।
योहान वोल्फगांग फ़ॉन गेटे के “फ़ाउस्ट” में वह प्रसिद्ध दृश्य है जिसमें मेफिस्टोफेलीस द्वार-चौखट पर बने पेंटाग्राम में अटक जाता है, जो दर्शाता है कि 19वीं शताब्दी के आरंभ में भी यह मान्यता कितनी जीवंत थी। द्वार-देहली या दरवाज़े की चौखट पर अंकित यह चिह्न उन प्राणियों के लिए अवरोध माना जाता था जो भीतर प्रवेश करने का प्रयास करते।
परंपरा ड्रूडेनफुस की क्रिया को दो परस्पर निकट विधियों से समझाती है। पहली: निरंतर, बंद रेखा-पथ ही इसकी कुंजी है। जो प्राणी ऐसे चिह्न के निकट आता है, वह रेखा के मार्ग का अनुसरण करने के लिए विवश हो जाता है, कोई निकास नहीं पाता, और इस प्रकार रात समाप्त होने तक बँधा या विचलित रहता है।
दूसरी: इस चिह्न को देहली-अवरोध के रूप में समझा जाता है जो किसी प्राणी को द्वार-देहली लाँघने से भौतिक रूप से रोकता है।
दोनों व्याख्या-प्रतिमान यह मानते हैं कि कुछ विशेष प्राणी ज्यामितीय आकृतियों पर प्रतिक्रिया करते हैं और उनके नियमों में भाग लेने के लिए बाध्य होते हैं। यही मान्यता सुरक्षा-वृत्त में भी लगभग उसी रूप में मिलती है, जो खींची गई रेखा के रूप में आंतरिक क्षेत्र को सुरक्षित करता है। अंतर यह है कि ड्रूडेनफुस एक स्थायी चिह्न है जो निश्चित स्थानों पर अंकित होता है, न कि कोई परिस्थितिजन्य अनुष्ठान।
मध्यकाल और आरंभिक आधुनिक काल की विद्वत् जादू-विद्या में पेंटाग्राम का उपयोग आत्माओं को बाँधने के लिए किया जाता था: जो कोई इसे सही अनुपात में बनाकर उस पर बाँधे जाने वाले प्राणी का नाम लिखता, वह उसे इस चिह्न में कैद कर सकता था। यह विद्वत् परंपरा लोकप्रिय गृह-सुरक्षा-प्रथा से भिन्न है, किंतु बंद आकृति के बंधन-सिद्धांत में दोनों समान हैं।
पाँच-कोण तारा-आकृति अनेक संस्कृतियों में प्रकट होती है, यद्यपि प्रत्यक्ष ग्रहण सर्वत्र प्रमाणित नहीं किया जा सकता। इथियोपियाई ईसाई धर्म में यह चिह्न “सोलोमन की मुहर” के रूप में ताबीज़ों और चर्मपत्रों पर दिखाई देता है जो दानवों और बुरी नज़र से रक्षा करते हैं।
मध्यकाल की इस्लामी परंपरा में यह अरबी जादुई ग्रंथों की मुहरों में से एक के रूप में मिलता है। यूरोपीय मध्यकाल में यह लोकप्रिय निवारक-प्रथा और विद्वत् जादू-विद्या दोनों में व्यापक रूप से प्रयुक्त होता था।
चेरोकी और अन्य उत्तर-अमेरिकी संस्कृतियों की परंपरा में भी अपने पाँच-कोण वाले आकार पाए जाते हैं, किंतु वहाँ यूरोपीय ड्रूडेनफुस से कोई संबंध स्थापित नहीं किया जा सकता; ये स्वतंत्र विकास हैं।
गृह-चिह्न के रूप में ड्रूडेनफुस मुख्यतः दक्षिण-जर्मन, ऑस्ट्रियाई और स्विस क्षेत्र में भली-भाँति प्रमाणित है। अधिक उत्तर में अन्य सुरक्षा-चिह्न, जैसे रून या “हेक्सेनक्रॉयज़” (Hexenkreuz), अधिक प्रचलित हैं। इंग्लैंड में एक संबंधित शब्द “witch’s foot” मिलता है, और वहाँ की गृह-पुरातत्त्व में दरवाज़े की चौखटों और चिमनी-टोडों पर खरोंचे गए पेंटाग्राम पाए जाते हैं।
लोकप्रिय परंपरा में ड्रूडेनफुस मुख्यतः ड्रूडों के विरुद्ध था: रात्रिकालीन दबाव-प्राणी जो सोते हुए व्यक्ति पर बैठ जाते, उसे लकवाग्रस्त कर देते और उसे पीड़ित करते। इसी श्रेणी में अल्प (Alp) भी आता है, जो उत्तरी जर्मन और स्कैंडिनेवियाई लोकविश्वास में “माहर” (Mahr) या “मेयर” (Mare) के नाम से जाना जाता है तथा अन्य प्राणी जो निद्रा में प्रभाव डालते हैं।
इसके अतिरिक्त परंपरा में यह चिह्न इनके विरुद्ध भी प्रयुक्त होता था:
16वीं से 18वीं शताब्दी की विद्वत् जादू-विद्या में इसका प्रयोग तत्कालीन शैतान-पुस्तकों और आह्वान-हस्तपुस्तिकाओं के संदर्भ में दानवों को बाँधने और निष्कासित करने तक विस्तृत हो गया। यह प्रथा सामान्य गृह-सुरक्षा-परंपरा से काफ़ी भिन्न है, किंतु यह दर्शाती है कि यह चिह्न कितने व्यापक रूप में प्रयुक्त होता था।
लोकप्रिय प्रयोग सरल और स्थायी था: ड्रूडेनफुस को कड़ियों या दरवाज़े की चौखटों पर खोदा जाता, गोशाला की दीवारों पर चित्रित किया जाता, या संदूकों और मक्खन-साँचों जैसे उपकरणों पर अंकित किया जाता। परंपरा के अनुसार निर्णायक यह था कि चिह्न को एकल रेखा-पथ में, अंकन-साधन उठाए बिना, बनाया जाए, क्योंकि केवल इसी प्रकार बिना किसी अंतराल के बंद रेखा बनती है।
द्वार-देहली या खिड़की की चौखट पर अंकित करने पर यह प्रवेश-द्वार को अवरुद्ध करता था। शयन-कक्ष में फ़र्श पर या पलंग के नीचे कागज़ पर बनाया जाने पर यह विश्राम करने वाले व्यक्ति की रक्षा करता था।
परंपरा स्वयं भी सीमाएँ जानती है: अधूरे ड्रूडेनफुस को, जिसकी रेखा बाधित हो गई हो, निष्प्रभावी या यहाँ तक कि आमंत्रण-स्वरूप माना जाता था, क्योंकि वह प्राणी को प्रवेश-द्वार दे देता था। खुदे हुए चिह्न की खराब दशा, जैसे मौसम या घर्षण से क्षति, भी निवारक प्रभाव के संभावित क्षीण होने के रूप में देखी जाती थी।
ऐतिहासिक दृष्टि से यह भी ध्यान देने योग्य है कि इस प्रकार के चिह्नों का प्रयोग प्रायः अन्य उपायों के साथ संयोजन में होता था: देहली पर जड़ी-बूटियाँ, अभिमंत्रित वस्तुएँ, प्रार्थना-सूत्र। ड्रूडेनफुस शायद ही कभी एकमात्र साधन होता था; यह एक व्यापक सुरक्षा-प्रथा का अंग था।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: drudenfuss pentagramm drudenstein alp abwehr.
विभिन्न महाद्वीपों की संस्कृतियों ने स्वतंत्र रूप से यह अनुभव किया है कि कुछ विशेष ज्यामितीय आकृतियाँ और चिह्न सुरक्षित और खतरनाक क्षेत्र के बीच एक सीमा-रेखा के रूप में अनुभव किए जाते हैं। ड्रूडेनफुस इस प्रथा की यूरोपीय विरासत का प्रतिनिधित्व करता है: एक स्थायी चिह्न जो देहली पर स्थापित होता है और धारण-कर्ता के प्रभाव-क्षेत्र को चिह्नित करता है।
iWell Guard इस सिद्धांत को एक अन्य स्तर पर ग्रहण करता है: एक धारण योग्य चिह्न के रूप में जो इस सुरक्षा-परंपरा को संघनित करता है और मनुष्य को स्वयं देहली बनाता है। जो यह जानना चाहते हैं कि विभिन्न संस्कृतियों ने अपनी सुरक्षा-परंपराएँ कैसे विकसित कीं और सुरक्षा-कम्पास उन्हें कैसे एकत्र करता है, वे /schutz-kompass/ पर जाकर आरंभ कर सकते हैं।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
