Drudenfuß och pentagram

Enligt traditionen gäller Drudenfuß som ett apotropeiskt tecken: det ska hindra druder, alver och andra nattliga påverkningar från att tränga in i hus eller sovplats. Tecknet ritas eller skärs som en sluten enkellinje på dörrar, fönsterkarmar och redskap.

Utanför det tyskspråkiga området är samma geometriska symbol känd som pentagram och var till exempel inom den pythagoreiska traditionen ett igenkänningstecken bland likasinnade, som man samtidigt tillskrev skyddande egenskaper. I folktron under senmedeltiden och den tidiga nya tiden var Drudenfuß så spridd i det sydtyska och österrikiska området att den förekommer på värdshusskyltar, kistframsidor och husbjälkar.

De äldsta beläggen för femstjärnemönstret som medvetet tecken kommer från det mesopotamiska området, där det förekommer på keramik och lertavlor. En avvärjande eller skyddande betydelse kan dock inte tydligt beläggas där; tecknen hade snarare en klassificerande karaktär.

Inom den grekiska kulturkretsen övertog den pythagoreiska skolan pentagrammet som igenkänningstecken. Sena källor från nyplatonismen tolkade det som symbol för harmoni och hälsa; begreppet ”Hygieia” skrevs ibland in i uddarna. Från denna lärda tradition kom tecknet, via arabisk tradition och medeltida skolfilosofi, in i den europeiska bildningshorisonten.

I den tyskspråkiga folktron är namnet ”Drudenfuß” belagt sedan senmedeltiden. Drude, ibland även skrivet ”Trude”, är ett väsen som enligt traditionen nattetid lägger sig på bröstet hos sovande människor och trycker samman deras andning, det vill säga framkallar den tryckande känsla som i dag motsvarar sömnfenomenet sömnparalys.

Avtrycket av detta väsens fot skulle lämna femuddsmönstret, därav namnet.

Johann Wolfgang von Goethes ”Faust” innehåller den kända scenen där Mefistofeles fastnar vid pentagrammet i dörrkarmen, vilket visar hur levande denna föreställning fortfarande var i början av 1800-talet. Tecknet på dörrtröskeln eller dörrposten ansågs vara ett hinder för väsen som försökte tränga in.

Den traditionen förklarar drudenfußens verkan på två nära besläktade sätt. För det första anses den obrutna, slutna linjedragningen vara nyckeln: en varelse som närmar sig ett sådant tecken tvingas följa linjens förlopp utan att finna en utväg, och blir därmed bunden eller distraherad tills natten tar slut.

För det andra uppfattas tecknet som en tröskelspärr som fysiskt hindrar en varelse från att korsa dörrtröskeln.

Båda förklaringsmodellerna förutsätter att vissa varelser reagerar på geometriska former och måste följa deras regler. Denna föreställning återfinns i mycket liknande form även hos skyddscirkeln, som med en dragen linje skyddar det inre rummet. Skillnaden är att drudenfußen är ett varaktigt tecken på fasta platser, inte ett situationsbundet ritual.

Inom medeltidens och den tidiga moderna tidens lärda magi användes pentagrammet som bindmedel för andar: den som ritade det i rätt proportion och skrev namnet på den varelse som skulle bindas, ansågs kunna fånga denna i tecknet.

Denna lärda tradition skiljer sig från den folkliga hushållsskyddspraxisen, men delar grundprincipen om den bindande, slutna formen.

Det femuddiga stjärnmönstret förekommer i många kulturer, utan att en direkt påverkan alltid kan beläggas. I den etiopiska kristendomen framträder tecknet som ”Salomos sigill” på amuletter och pergament som ska skydda mot demoner och det onda ögat.

I den islamiska traditionen under medeltiden förekommer det som ett av sigillen i arabiska trolldomstexter. Under den europeiska medeltiden användes det både i den folkliga skyddspraxisen och i den lärda magin.

Cherokeefolkets och andra nordamerikanska kulturers tradition har egna femuddiga mönster, men där kan inget samband med den europeiska drudenfußen fastställas; det rör sig om självständiga utvecklingar.

Drudenfußen som husmärke är särskilt väl belagd i det sydtyska, österrikiska och schweiziska området. Längre norrut dominerar andra skyddstecken, till exempel runor eller den så kallade ”häxkorset”. I England finns ett besläktat begrepp, ”witch’s foot”, och i den engelska husarkeologin förekommer pentagram inristade som tecken på dörrposter och spiselkanter.

I den folkliga traditionen är drudenfußen i första hand riktad mot druder: nattliga tryckande varelser som lägger sig på den sovande människan, förlamar och plågar henne. Samma kategori omfattar alpen, känd i norra Tysklands och Skandinaviens folktro som ”Mahr” eller ”Mare”, samt andra varelser som verkar under sömnen.

Dessutom används tecknet enligt traditionen mot:

• Häxor och personer kunniga i trolldom, som man ansåg kunde tränga igenom stängda dörrar eller skada boskap och förråd.
• Spöken och gengångare, som ansågs vara bundna till bestämda vägar eller trösklar.
• Allmänna skadliga inverkningar utifrån på hus, ladugård och sovplats, utan att någon exakt varelseart angavs.

Inom 1500- till 1700-talets lärda magi utökades användningen till att binda och bannlysa demoner i enlighet med tidens djävulsböcker och besvärjelsehandböcker. Denna praxis skiljer sig avsevärt från den enkla hushållsskyddstraditionen, men visar hur brett tecknet användes.

Den folkliga användningen var enkel och varaktig: drudenfußen ristades in i bjälkar eller dörrposter, målades på ladugårdsväggar eller applicerades på föremål som kistor och smörformar. Enligt traditionen var det avgörande att tecknet ritades i ett enda drag utan att lyfta ritverktyget, eftersom det bara på så sätt bildades en sluten linje utan avbrott.

Placerat vid dörrtröskeln eller på fönsterbrädan skulle det spärra ingången. Ritat på golvet i sovrummet eller på ett papper under sängen skulle det skydda den sovande personen.

Själva traditionen känner till gränser: en ofullständigt ritad drudenfuß, där linjen bröts, ansågs verkningslös eller till och med som en inbjudan, eftersom den lämnade en öppning för varelsen. Även ett inristat tecken i dåligt skick, exempelvis på grund av väderpåverkan eller nötning, betraktades som en möjlig försvagning av den avvärjande verkan.

Historiskt bör man också beakta att tecken av detta slag främst användes i kombination med andra åtgärder: örter vid tröskeln, invigda föremål, bönformler. Drudenfußen var sällan det enda medlet, utan en del av en mer omfattande skyddspraxis.