دروده‌فوس و پنتاگرام

در سنت، دروده‌فوس نشانه‌ای آپوتروپائیک به شمار می‌رود: قرار است دروده‌ها، الب‌ها و دیگر تأثیرات شبانه را از ورود به خانه یا محل خواب باز دارد. این نشانه به صورت یک خط پیوسته بدون وقفه بر درها، چهارچوب پنجره‌ها و ابزار و اثاث کنده‌کاری یا نقاشی می‌شود.

در خارج از حوزه آلمانی‌زبان، همین نماد هندسی به نام پنتاگرام (Pentagramm) شناخته می‌شود و در سنت فیثاغورثی نشانه‌ای برای شناسایی میان هم‌فکران بود که در عین حال خاصیت محافظتی نیز به آن نسبت داده می‌شد. در باور عامه اواخر سده‌های میانه و دوران نو، دروده‌فوس در حوزه جنوبی آلمان و اتریش چنان فراگیر بود که بر تابلوهای میخانه‌ها، جلوی صندوق‌ها و تیرهای خانه‌ها نقش می‌بست.

کهن‌ترین شواهد الگوی ستاره پنج‌پر به عنوان نشانه‌ای آگاهانه از حوزه بین‌النهرین به دست آمده، جایی که بر سفالینه‌ها و لوح‌های گِلی دیده می‌شود. با این حال، معنای دفعی یا محافظتی برای آن در آنجا به روشنی قابل اثبات نیست؛ این نشانه‌ها بیشتر جنبه طبقه‌بندی داشتند.

در حوزه فرهنگی یونان، مکتب فیثاغورثیان پنتاگرام را به عنوان نشانه شناسایی پذیرفتند. منابع متأخر نوافلاطونی آن را نمادی از هماهنگی و تندرستی تفسیر کردند؛ واژه “هوگیِیا” (Hygieia) گاه در گوشه‌های ستاره نوشته می‌شد. از این سنت علمی، نشانه از طریق سنت عربی و فلسفه مدرسی سده‌های میانه به افق دانش اروپایی راه یافت.

در باور عامه آلمانی‌زبان، نام “دروده‌فوس” از اواخر سده‌های میانه مستند است. دروده، که گاه “تروده” (Trude) نیز نوشته می‌شود، بنا بر سنت موجودی است که شب‌ها بر سینه خفتگان می‌نشیند و نفس آنها را تنگ می‌کند، یعنی همان حس فشار که امروزه با پدیده خواب‌آلودگی فلجی توضیح داده می‌شود.

گفته می‌شد که ردپای این موجود همان الگوی پنج‌پر را بر جای می‌گذارد، از این‌رو نام آن چنین است.

“فاوست” یوهان ولفگانگ فون گوته صحنه مشهوری دارد که در آن مفیستوفلس (Mephistopheles) پشت پنتاگرام چهارچوب در گیر می‌ماند، که نشان می‌دهد این تصور تا اوایل سده نوزدهم همچنان زنده بوده است. نشانه بر آستانه یا چهارچوب در به منزله سدی در برابر موجوداتی بود که می‌کوشیدند وارد شوند.

سنت تأثیر دروده‌فوس را به دو شیوه نزدیک به هم توضیح می‌دهد. نخست، خط پیوسته و بدون شکاف به مثابه کلید اصلی شناخته می‌شود: موجودی که به چنین نشانه‌ای نزدیک می‌شود ناگزیر است مسیر خط را دنبال کند، بدون آنکه راه گریزی بیابد، و از این‌رو تا پایان شب در بند می‌ماند یا سرگردان می‌شود.

دوم، نشانه به مثابه سد آستانه‌ای درک می‌شود که موجود را به طور فیزیکی از گذر از آستانه در باز می‌دارد.

هر دو الگوی توضیحی این پیش‌فرض را دارند که موجودات خاصی به اشکال هندسی واکنش نشان می‌دهند و باید از قواعد آنها پیروی کنند. این تصور در شکلی بسیار مشابه در دایره محافظ نیز دیده می‌شود، که خطی کشیده شده است و فضای درونی را ایمن می‌سازد. تفاوت اینجاست: دروده‌فوس نشانه‌ای دائمی در مکان‌های ثابت است، نه یک آیین موقعیتی.

در سحر علمی سده‌های میانه و دوران نو، پنتاگرام به عنوان ابزار بستن و راندن ارواح به کار می‌رفت: کسی که آن را در نسبت درست می‌کشید و با نام موجود مورد نظر مشخص می‌کرد، می‌توانست آن را در نشانه حبس کند.

این سنت علمی را باید از رسم عامیانه حفاظت از خانه متمایز دانست، اما هر دو اصل بنیادی فرم بسته و بازدارنده را مشترک دارند.

الگوی ستاره پنج‌پر در فرهنگ‌های فراوانی ظاهر می‌شود، بدون آنکه همیشه بتوان اقتباس مستقیم را اثبات کرد. در مسیحیت اتیوپی این نشانه به عنوان “مهر سلیمان” بر طلسم‌ها و پوست‌نوشته‌هایی می‌آید که قرار است در برابر دیوان و چشم‌زخم محافظت کنند.

در سنت اسلامی سده‌های میانه، این نشانه به عنوان یکی از مهرها در متون جادوی عربی یافت می‌شود. در اروپای سده‌های میانه نیز هم در رسم عامیانه دفع بدی و هم در سحر علمی به طور گسترده به کار می‌رفت.

سنت چروکی‌ها و دیگر فرهنگ‌های بومی آمریکای شمالی دارای الگوهای پنج‌پر مستقل خود هستند، اما ارتباطی میان آنها و دروده‌فوس اروپایی نمی‌توان برقرار کرد؛ اینها تحولات مستقل‌اند.

دروده‌فوس به عنوان نشانه خانه به ویژه در حوزه جنوبی آلمان، اتریش و سوئیس مستند است. در مناطق شمالی‌تر، نمادهای محافظ دیگری مانند رون‌ها یا به اصطلاح “صلیب جادوگران” غلبه دارند. در انگلستان نیز اصطلاح مشابهی به نام “witch’s foot” وجود دارد و در باستان‌شناسی خانگی آنجا پنتاگرام‌هایی به صورت نشانه‌های خراشیده بر چهارچوب درها و سردر شومینه‌ها یافت می‌شود.

در سنت عامیانه، دروده‌فوس پیش از هر چیز در برابر دروده‌ها به کار می‌رود: موجودات شبانه‌ای که بر انسان خفته می‌نشینند، او را فلج می‌کنند و می‌آزارند. همین دسته شامل “الپ” (Alp) نیز می‌شود که در باور عامه شمال آلمان و اسکاندیناوی به “مار” (Mahr/Mare) شناخته است، و دیگر موجوداتی که در خواب اثر می‌گذارند.

افزون بر این، بنا بر سنت این نشانه در برابر موارد زیر نیز به کار می‌رود:

• جادوگران و اشخاص دارای دانش سحر، که گفته می‌شد می‌توانند از درهای بسته عبور کنند یا به دام و آذوقه آسیب برسانند.
• اشباح و بازگشتگان از مرگ، که گفته می‌شد به مسیرها یا آستانه‌های خاصی وابسته‌اند.
• تأثیرات زیان‌بار کلی از بیرون بر خانه، طویله و محل خواب، بدون آنکه نوع دقیق موجود مشخص باشد.

در سحر علمی سده‌های شانزدهم تا هجدهم، کاربرد آن به بستن و راندن دیوان به مفهوم کتاب‌های اهریمنی و دستنامه‌های احضار آن دوران نیز گسترش یافت. این رسم با سنت ساده حفاظت از خانه تفاوت اساسی دارد، اما نشان می‌دهد که این نشانه تا چه اندازه گسترده به کار می‌رفته است.

کاربرد عامیانه ساده و پایدار بود: دروده‌فوس بر تیرهای چوبی یا چهارچوب‌های در کنده‌کاری، بر دیوار طویله نقاشی، یا بر اشیایی مانند صندوق‌ها و قالب‌های کره نقش می‌بست. بنا بر سنت، آنچه اساسی بود این بود که نشانه در یک ضربه‌قلم و بدون برداشتن ابزار کشیده شود، زیرا تنها بدین گونه خط بسته‌ای بدون وقفه پدید می‌آمد.

نشانه‌ای که بر آستانه در یا لبه پنجره نقش می‌بست، قرار بود ورودی را مسدود کند. نشانه‌ای که در اتاق خواب بر زمین یا بر تکه کاغذی زیر تخت کشیده می‌شد، قرار بود شخص در حال استراحت را محافظت کند.

سنت خود محدودیت‌هایی می‌شناسد: دروده‌فوسی که ناقص کشیده شده و خطش بریده بود، بی‌اثر یا حتی دعوت‌کننده تلقی می‌شد، چون به موجود راه ورود می‌داد. همچنین فرسودگی نشانه‌ای کنده‌کاری‌شده، مثلاً در اثر آب و هوا یا سایش، به عنوان تضعیف احتمالی اثر دفعی در نظر گرفته می‌شد.

از نظر تاریخی باید در نظر داشت که نشانه‌هایی از این دست اغلب در کنار اقدامات دیگر به کار می‌رفتند: گیاهان بر آستانه، اشیاء تبرک‌شده، فرمول‌های دعایی. دروده‌فوس به ندرت تنها وسیله بود، بلکه بخشی از رسم حفاظتی گسترده‌تر را تشکیل می‌داد.