Drudenfuß i pentagram

U predaji Drudenfuß se smatra apotropejskim znakom: trebao je spriječiti Drude, albe (albove) i druge noćne utjecaje da uđu u kuću ili mjesto spavanja. Znak se ureže ili nacrta kao zatvoren jedinstveni linijski potez na vratima, dovratnicima i predmetima.

Izvan njemačkog govornog područja isti geometrijski simbol poznat je kao pentagram i bio je, primjerice, u pitagorejskoj predaji prepoznatljiv znak među istomišljenicima, kojemu su istovremeno pripisivana zaštitna svojstva. U pučkom vjerovanju kasnog srednjeg vijeka i ranog novog doba Drudenfuß je na južnonjemačkom i austrijskom prostoru bio tako raširen da se pojavljuje na natpisima gostionica, prednjim stranama škrinja i kućnim gredama.

Najstariji dokazi peterokrakog zvjezdanog uzorka kao svjesnog znaka potječu iz mezopotamskog prostora, gdje se pojavljuje na keramici i glinenim pločicama. Odbojno ili zaštitno značenje tamo se, međutim, ne može jasno potvrditi; znakovi su imali prije klasifikacijski karakter.

U grčkom kulturnom krugu pitagorejska škola preuzela je pentagram kao prepoznatljiv znak. Kasni izvori neoplatonizma tumačili su ga kao simbol harmonije i zdravlja; pojam “Hygieia” povremeno se upisivao u njegove vrhove. Iz te učene tradicije znak je preko arapske predaje i srednjovjekovne školske filozofije dospio u europski obrazovni horizont.

U pučkom vjerovanju njemačkog govornog područja naziv “Drudenfuß” zabilježen je od kasnog srednjeg vijeka. Druda, koja se ponekad piše i “Truda”, biće je koje se prema predaji noću spušta na prsa uspavanih ljudi i steže im dah, izazivajući onaj pritiskajući osjećaj koji danas odgovara pojavi spavačke paralize.

Otisak noge tog bića trebao je ostaviti peterokraki uzorak, otuda i naziv.

Poznata scena iz “Fausta” Johanna Wolfganga von Goethea, u kojoj se Mefisto zapleće u pentagram na dovratku, pokazuje koliko je ta predodžba još bila živa u ranom 19. stoljeću. Znak na kućnom pragu ili dovratniku smatran se preprekom za bića koja su pokušavala prodrijeti unutra.

Predaja objašnjava djelovanje drudove noge na dva usko povezana načina. Prvo, neprekinuta, zatvorena crta smatra se ključem: biće koje se približi takvom znaku prisiljeno je slijediti tok linije bez pronalaska izlaza, te ostaje vezano ili zbunjeno sve do kraja noći.

Drugo, znak se tumači kao pregrada na pragu koja biće fizički sprječava da prijeđe kućni prag.

Oba tumačenja pretpostavljaju da određena bića reagiraju na geometrijske oblike i moraju se pokoravati njihovim pravilima. Slična se ideja javlja i kod zaštitnog kruga, koji kao povučena linija štiti unutarnji prostor. Razlika je u tome što je drudova noga trajan znak na fiksnim mjestima, a ne obred vezan za određenu prigodu.

U učenoj magiji srednjeg vijeka i ranog novog doba pentagram se koristio kao sredstvo za vezivanje duhova: onaj koji ga je nacrtao u pravilnom razmjeru i ispisao imenom bića koje treba vezati, trebao je moći to biće zatočiti unutar znaka.

Ovu učenu predaju treba razlikovati od pučke prakse zaštite kuće, no obje dijele isto temeljno načelo vezivanja putem zatvorenog oblika.

Peterokraki zvjezdani uzorak javlja se u brojnim kulturama, pri čemu se izravno preuzimanje ne može uvijek dokazati. U etiopskom kršćanstvu znak se pojavljuje kao “Salomonov pečat” na amuletima i pergamentima koji trebaju štititi od demona i uroka.

U islamskoj predaji srednjeg vijeka javlja se kao jedan od pečata u arapskim magijskim tekstovima. U europskom srednjem vijeku bio je raširen i u pučkoj praksi obrane od zla i u učenoj magiji.

Predaja Cherokeeja i drugih sjevernoameričkih kultura poznaje vlastite peterokrake uzorke, no tamo se ne može utvrditi veza s europskom drudovom nogom; radi se o samostalnim razvojima.

Drudova noga kao kućni znak dobro je potvrđena osobito u južnonjemačkom, austrijskom i švicarskom prostoru. Sjevernije prevladavaju drugi zaštitni znakovi, primjerice rune ili takozvani “vještičji križ”. U Engleskoj se javlja srodan pojam, “witch’s foot”, a u tamošnjoj kućnoj arheologiji pentagrami se pojavljuju kao urezani znakovi na dovratnicima i kaminskim polukama.

U pučkoj predaji drudova noga usmjerena je prije svega protiv druda: noćnih pritišćućih bića koja se spuštaju na uspavanog čovjeka, paraliziraju ga i muče. Istoj kategoriji pripada i alp, u sjevernonjemačkom i skandinavskom pučkom vjerovanju poznat kao “Mahr” ili “Mare”, te druga bića koja djeluju tijekom spavanja.

Osim toga, znak se u predaji koristio protiv:

• vještica i osoba vičnih čaranju, o kojima se govorilo da mogu prodrijeti kroz zatvorena vrata ili nanijeti štetu stoci i zalihama.
• duhova i mrtvaca koji se vraćaju, o kojima se vjerovalo da su vezani za određene puteve ili pragove.
• općih štetnih utjecaja izvana na kuću, staju i mjesto spavanja, bez preciznog određenja vrste bića.

U učenoj magiji od 16. do 18. stoljeća upotreba se proširila na vezivanje i zatočavanje demona u duhu tadašnjih vražjih knjiga i priručnika za prizivanje. Ova praksa znatno se razlikuje od jednostavne pučke tradicije zaštite kuće, ali pokazuje koliko se široko znak upotrebljavao.

Pučka primjena bila je jednostavna i trajna: drudova noga urezivala se u grede ili dovratnike, slikala na zidove staje ili se postavljala na predmete kao što su škrinje i kalupi za maslac. Prema predaji bilo je presudno da se znak izvede u jednom potezu, bez podizanja alata za crtanje, jer je samo tako nastajala zatvorena crta bez prekida.

Postavljen na kućni prag ili prozorsku dasku, trebao je zabraniti ulaz. Nacrtan na podu spavaće sobe ili na listu papira pod krevetom, trebao je štititi osobu koja spava.

Sama predaja poznaje i ograničenja: nepotpuno nacrtana drudova noga, kod koje je linija prekinuta, smatrala se nedjelotvornom ili čak pozivom, jer je biću ostavljala ulaz. I loše stanje očuvanosti urezanog znaka, primjerice zbog vremenskih uvjeta ili trošenja, smatralo se mogućim slabljenjem zaštitnog djelovanja.

Povijesno treba uzeti u obzir i to da su se znakovi ove vrste koristili prije svega u kombinaciji s drugim mjerama: biljem na pragu, posvećenim predmetima, molitvenim formulama. Drudova noga rijetko je bila jedino sredstvo, već dio šire zaštitne prakse.