Drudenfuß și Pentagramă

În tradiție, Drudenfuß este considerat un semn apotropaic: menirea sa este să împiedice Drude, Albe și alte influențe nocturne să pătrundă în casă sau în spațiul de dormit. Semnul este trasat sau pictat ca o linie continuă, fără întrerupere, pe uși, tocuri de ferestre și pe unelte.

În afara spațiului germanofon, același simbol geometric este cunoscut ca pentagramă și era, de exemplu în tradiția pitagoreică, un semn de recunoaștere între adepți, căruia i se atribuiau totodată proprietăți protectoare. În credința populară a evului mediu târziu și a epocii moderne timpurii, Drudenfuß era atât de răspândit în spațiul suduermen și austriac, încât apărea pe firme de cârciumi, pe fețele lăzilor și pe grinzile caselor.

Cele mai vechi atestări ale modelului de stea cu cinci colțuri ca semn conștient provin din spațiul mesopotamian, unde apare pe ceramică și pe tăblițe de lut. O semnificație apotropaică sau protectoare nu poate fi dovedită cu certitudine acolo; semnele aveau mai degrabă un caracter clasificatoriu.

În lumea greacă, școala pitagoreică a preluat pentagramma ca semn de recunoaștere. Surse târzii ale neoplatonismului l-au interpretat ca simbol al armoniei și al sănătății; termenul „Hygieia” era uneori inscripționat în colțurile stelei. Din această tradiție savantă, semnul a pătruns în orizontul cultural european prin tradiția arabă și prin filosofia medievală universitară.

În credința populară germanofon, numele „Drudenfuß” este atestat din evul mediu târziu. Drude, uneori scrisă și „Trude”, este o ființă care, conform tradiției, se așează noaptea pe pieptul oamenilor adormiți și le strânge respirația, producând acea senzație apăsătoare care corespunde astăzi fenomenului de paralizie în somn.

Se credea că amprenta piciorului acestei ființe lasă un model cu cinci colțuri, de unde și numele.

„Faust” al lui Johann Wolfgang von Goethe conține celebra scenă în care Mefistofel rămâne blocat la pentagramma din tocul ușii, ceea ce arată cât de vie era această concepție la începutul secolului al XIX-lea. Semnul de la prag sau de pe stâlpul ușii era considerat o barieră pentru ființele care încercau să pătrundă.

Tradiția explică acțiunea lui Drudenfuß în două moduri strâns înrudite. În primul rând, linia continuă și închisă, fără lacune, este considerată cheia: o ființă care se apropie de un astfel de semn ar fi forțată să urmeze traseul liniei fără a găsi o cale de ieșire, fiind astfel legată sau distrasă până la sfârșitul nopții.

În al doilea rând, semnul este înțeles ca o barieră de prag, care împiedică fizic o ființă să traverseze pragul ușii.

Ambele modele explicative presupun că anumite ființe reacționează la forme geometrice și trebuie să participe la regulile lor. Această concepție se regăsește în formă foarte asemănătoare și la cercul de protecție, care asigură spațiul interior printr-o linie trasată. Diferența constă în aceea că Drudenfuß este un semn permanent plasat în locuri fixe, nu un ritual situațional.

În magia savantă a evului mediu și a epocii moderne timpurii, pentagramma era folosită ca mijloc de legare a spiritelor: cel care o trasa în proporțiile corecte și o inscripționa cu numele ființei de legat putea, se credea, să o capteze în semn.

Această tradiție savantă trebuie distinsă de practica populară de protecție a casei, deși împărtășesc principiul fundamental al formei închise cu putere de legare.

Modelul de stea cu cinci colțuri apare în numeroase culturi, fără ca o preluare directă să poată fi demonstrată întotdeauna. În creștinismul etiopian, semnul apare ca „Sigiliul lui Solomon” pe amulete și pergamente menite să protejeze împotriva demonilor și a deochiului.

În tradiția islamică medievală, se regăsește ca unul dintre sigilii în textele magice arabe. În evul mediu european a fost utilizat pe scară largă atât în practica populară de apărare, cât și în magia savantă.

Tradiția Cherokee și a altor culturi nord-americane cunoaște propriile modele cu cinci colțuri, însă acolo nu se poate stabili o legătură cu Drudenfuß european; sunt dezvoltări independente.

Drudenfuß ca semn de casă este bine atestat mai ales în spațiul suduermen, austriac și elvețian. Mai spre nord predomină alte semne de protecție, precum runele sau așa-numita „cruce a vrăjitoarelor”. În Anglia există un termen înrudit, „witch’s foot”, iar în arheologia domestică de acolo pentagramele apar ca semne incizate pe tocuri de uși și pe polițele șemineelor.

În tradiția populară, Drudenfuß este îndreptat în primul rând împotriva Drude: ființe nocturne apăsătoare care se așează pe omul adormit, îl paralizează și îl chinuie. Aceeași categorie cuprinde Alpul, cunoscut în credința populară nord-germană și scandinavă ca „Mahr” sau „Mare”, și alte ființe care acționează în timpul somnului.

În plus, semnul este folosit în tradiție împotriva:

• Vrăjitoarelor și persoanelor cunoscătoare de vrăji, cărora li se atribuia capacitatea de a pătrunde prin uși închise sau de a vătăma vitele și proviziile.
• Strigelor și strigoilor, considerați legați de anumite căi sau praguri.
• Influențelor dăunătoare generale din exterior asupra casei, grajdului și spațiului de dormit, fără a se preciza natura exactă a ființei.

În magia savantă a secolelor XVI-XVIII, utilizarea s-a extins la legarea și izgonirea demonilor în sensul cărților diavolului și al manualelor de conjurare din epocă. Această practică diferă considerabil de simpla tradiție de protecție a casei, dar arată cât de larg era folosit semnul.

Aplicarea populară era simplă și durabilă: Drudenfuß era incizat în grinzi sau tocuri de uși, pictat pe pereții grajdurilor, sau aplicat pe obiecte precum lăzi și forme de unt. Esențial era, conform tradiției, ca semnul să fie executat dintr-o singură mișcare continuă, fără a ridica instrumentul de scris, căci numai astfel lua naștere linia închisă fără întrerupere.

Amplasat la pragul ușii sau pe pervazul ferestrei, semnul trebuia să blocheze intrarea. Trasat pe podea în spațiul de dormit sau pe o foaie de hârtie pusă sub pat, trebuia să protejeze persoana care se odihnea.

Tradiția însăși cunoaște limite: un Drudenfuß trasat incomplet, cu linia întreruptă, era considerat ineficace sau chiar o invitație, deoarece lăsa ființei o cale de intrare. De asemenea, starea proastă de conservare a unui semn incizat, cauzată de intemperii sau de uzură, era privită ca o posibilă slăbire a efectului apotropaic.

Din punct de vedere istoric, trebuie luat în considerare și faptul că semnele de acest tip erau folosite mai ales în combinație cu alte măsuri: ierburi la prag, obiecte sfințite, formule de rugăciune. Drudenfuß era rareori singurul mijloc, ci parte dintr-o practică de protecție mai cuprinzătoare.