ดรูเดนฟุสและเพนทาแกรม

ในขนบการสืบทอดนั้น Drudenfuß ถือเป็นสัญลักษณ์ป้องกันอันตราย: มันมีหน้าที่ขัดขวางไม่ให้ Druden, Alben และสิ่งที่มาในยามค่ำคืนอื่น ๆ เข้ามาในบ้านหรือที่นอน สัญลักษณ์นี้ถูกขีดหรือวาดเป็นเส้นเดี่ยวปิดสนิทที่ประตู วงกบหน้าต่าง และบนอุปกรณ์เครื่องใช้

นอกเขตพื้นที่ที่ใช้ภาษาเยอรมันสัญลักษณ์ทางเรขาคณิตเดียวกันนี้เป็นที่รู้จักในชื่อ Pentagramm และในขนบการสืบทอดแบบพีทาโกรัสนั้นถือเป็นเครื่องหมายจำแนกในหมู่ผู้ที่มีความคิดเดียวกัน ซึ่งในเวลาเดียวกันก็ได้รับการระบุว่ามีคุณสมบัติป้องกันอันตรายด้วย ในความเชื่อของชาวบ้านในช่วงปลายยุคกลางและต้นยุคใหม่ Drudenfuß แพร่หลายในพื้นที่เยอรมนีตอนใต้และออสเตรียจนปรากฏบนป้ายโรงเตี๊ยม ด้านหน้าของหีบ และคานบ้าน

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของแบบแผนดาวห้าแฉกในฐานะสัญลักษณ์ตั้งใจมาจากแถบเมโสโปเตเมีย ซึ่งพบบนเครื่องปั้นดินเผาและแผ่นดินเหนียว อย่างไรก็ตาม ความหมายในการป้องกันหรือคุ้มครองนั้นไม่สามารถระบุได้อย่างชัดเจน สัญลักษณ์เหล่านั้นมีลักษณะการจำแนกประเภทมากกว่า

ในวัฒนธรรมกรีก สำนักพีทาโกรัสรับเอาเพนทาแกรมมาใช้เป็นเครื่องหมายจำแนก แหล่งข้อมูลปลายยุคนีโอเพลโตนิสต์ตีความสัญลักษณ์นี้ว่าเป็นสัญลักษณ์แห่งความสามัคคีและสุขภาพ โดยบางครั้งมีการเขียนคำว่า Hygieia ลงในปลายแฉก จากประเพณีนักปราชญ์นี้ สัญลักษณ์ดังกล่าวเข้าสู่ขอบฟ้าทางการศึกษาของยุโรปผ่านการสืบทอดของอาหรับและปรัชญาโรงเรียนยุคกลาง

ในความเชื่อพื้นบ้านของโลกที่ใช้ภาษาเยอรมัน ชื่อ “ดรูเดนฟุส” มีหลักฐานปรากฏตั้งแต่ยุคกลางตอนปลาย ดรูเด ซึ่งบางครั้งสะกดว่า “ทรูเด” (Trude) เป็นสิ่งมีชีวิตที่ตามขนบธรรมเนียมจะนอนทับหน้าอกของผู้ที่กำลังหลับในยามค่ำคืนและรัดลมหายใจ สร้างความรู้สึกกดทับที่ปัจจุบันสอดคล้องกับปรากฏการณ์การนอนหลับที่เรียกว่าอาการอัมพาตขณะหลับ

รอยเท้าของสิ่งมีชีวิตนี้ควรจะทิ้งรูปแบบห้าแฉกไว้ จึงเป็นที่มาของชื่อ

“เฟาสท์” (Faust) ของยอฮันน์ โวล์ฟกัง ฟอน เกอเธ่ (Johann Wolfgang von Goethe) มีฉากที่เป็นที่รู้จัก ซึ่งเมฟิสโตเฟเลสติดอยู่กับเพนทาแกรมที่วงกบประตู แสดงให้เห็นว่าแนวคิดนี้ยังมีชีวิตอยู่ในต้นศตวรรษที่ 19 สัญลักษณ์ที่ธรณีประตูหรือวงกบประตูถูกถือว่าเป็นสิ่งกั้นขวางสิ่งมีชีวิตที่พยายามจะบุกรุก

การสืบทอดอธิบายการทำงานของดรูเดนฟุสในสองวิธีที่ใกล้เคียงกัน ประการแรก เส้นที่ต่อเนื่องไม่มีช่องว่างถือเป็นกุญแจ: สิ่งมีชีวิตที่เข้าใกล้สัญลักษณ์เช่นนี้จะถูกบังคับให้ติดตามเส้นโดยไม่พบทางออก จึงถูกพันธนาการหรือเบี่ยงเบนความสนใจจนกว่าจะสิ้นคืน

ประการที่สอง สัญลักษณ์นี้ถูกเข้าใจในฐานะสิ่งกั้นที่ธรณีประตู ซึ่งขัดขวางสิ่งมีชีวิตไม่ให้ข้ามผ่านธรณีประตูได้ทางกายภาพ

แบบจำลองคำอธิบายทั้งสองตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าสิ่งมีชีวิตบางชนิดตอบสนองต่อรูปทรงเรขาคณิตและต้องมีส่วนร่วมกับกฎเกณฑ์ของมัน แนวคิดนี้พบในรูปแบบที่คล้ายกันมากกับวงกลมคุ้มครอง ซึ่งเป็นเส้นที่วาดเพื่อรักษาความปลอดภัยภายใน ความแตกต่างคือดรูเดนฟุสเป็นสัญลักษณ์ถาวรในสถานที่ที่ตายตัว ไม่ใช่พิธีกรรมเฉพาะสถานการณ์

ในไสยศาสตร์ของนักปราชญ์ในยุคกลางและต้นยุคใหม่ เพนทาแกรมถูกใช้เป็นเครื่องมือในการผูกมัดวิญญาณ: ผู้ที่วาดสัญลักษณ์ในอัตราส่วนที่ถูกต้องและจารึกชื่อสิ่งมีชีวิตที่ต้องการผูกมัดลงไป ควรจะสามารถบังคับให้สิ่งมีชีวิตนั้นอยู่ในสัญลักษณ์ได้

การสืบทอดของนักปราชญ์นี้แตกต่างจากการปฏิบัติป้องกันบ้านแบบพื้นบ้าน แต่ใช้หลักการพื้นฐานของรูปปิดที่มีพลังผูกมัดเช่นกัน

แบบแผนดาวห้าแฉกปรากฏในวัฒนธรรมจำนวนมากโดยไม่เสมอไปที่จะพิสูจน์ได้ว่ามีการรับถ่ายทอดโดยตรง ในศาสนาคริสต์แห่งเอธิโอเปีย สัญลักษณ์นี้ปรากฏในชื่อ “ตราประทับของโซโลมอน” บนเครื่องรางและหนังสัตว์ที่มีจุดประสงค์เพื่อป้องกันปีศาจและตาชั่ว

ในขนบธรรมเนียมอิสลามในยุคกลาง พบสัญลักษณ์นี้ในฐานะหนึ่งในตราประทับในตำราเวทมนตร์ภาษาอาหรับ ในยุโรปยุคกลาง สัญลักษณ์นี้ถูกใช้อย่างแพร่หลายทั้งในการปฏิบัติป้องกันแบบพื้นบ้านและในไสยศาสตร์ของนักปราชญ์

การสืบทอดของชาวเชอโรกีและวัฒนธรรมอเมริกาเหนืออื่น ๆ รู้จักแบบแผนห้าแฉกของตนเอง แต่ความเชื่อมโยงกับดรูเดนฟุสของยุโรปในพื้นที่เหล่านั้นไม่สามารถสถาปนาได้ เป็นการพัฒนาอิสระ

ดรูเดนฟุสในฐานะสัญลักษณ์ประจำบ้านมีหลักฐานที่ดีโดยเฉพาะในพื้นที่เยอรมนีตอนใต้ ออสเตรีย และสวิตเซอร์แลนด์ ในพื้นที่ทางตอนเหนือมากขึ้น สัญลักษณ์ป้องกันอื่น ๆ มีความโดดเด่นกว่า เช่น รูนหรือที่เรียกว่า “กากบาทแม่มด” ในอังกฤษพบคำที่ใกล้เคียง คือ “witch’s foot” และในงานโบราณคดีสถาปัตยกรรมบ้านในอังกฤษพบเพนทาแกรมในรูปสัญลักษณ์ที่ขูดไว้บนวงกบประตูและคาดเตาผิง

ในการสืบทอดพื้นบ้าน ดรูเดนฟุสมุ่งเป้าเป็นหลักต่อดรูเดน ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่กดทับในยามค่ำคืน นอนทับผู้ที่กำลังหลับ ทำให้เป็นอัมพาตและทรมาน หมวดหมู่เดียวกันนี้รวมถึงอัลป์ ซึ่งในความเชื่อพื้นบ้านเยอรมันตอนเหนือและสแกนดิเนเวียรู้จักในชื่อ “มาร์” (Mahr หรือ Mare) และสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ที่รบกวนในระหว่างการนอนหลับ

นอกจากนี้ สัญลักษณ์ยังถูกใช้ในขนบธรรมเนียมต่อต้าน:

• แม่มดและบุคคลที่มีความรู้ด้านเวทมนตร์ ซึ่งมีข่าวลือว่าสามารถทะลุผ่านประตูที่ปิดอยู่ได้หรือสร้างความเสียหายแก่สัตว์เลี้ยงและเสบียง
• ผีและสิ่งมีชีวิตที่กลับมา ซึ่งถือว่าผูกพันกับเส้นทางหรือธรณีประตูที่ตายตัว
• อิทธิพลที่เป็นอันตรายทั่วไปจากภายนอกต่อบ้าน คอกสัตว์ และที่นอน โดยไม่ระบุชนิดของสิ่งมีชีวิตอย่างแม่นยำ

ในไสยศาสตร์ของนักปราชญ์ในศตวรรษที่ 16 ถึง 18 การใช้งานขยายออกไปสู่การผูกมัดและขับไล่ปีศาจในแง่ของหนังสือปีศาจและคู่มือการร่ายมนตร์ในสมัยนั้น การปฏิบัตินี้แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากประเพณีการป้องกันบ้านอย่างเรียบง่าย แต่แสดงให้เห็นว่าสัญลักษณ์นี้ถูกนำไปใช้อย่างกว้างขวาง

การประยุกต์ใช้แบบพื้นบ้านนั้นเรียบง่ายและถาวร: ดรูเดนฟุสถูกแกะสลักลงในคานหรือวงกบประตู ทาสีบนผนังคอกวัว หรือวางไว้บนอุปกรณ์ต่าง ๆ เช่น หีบและแม่พิมพ์เนย สิ่งสำคัญตามขนบธรรมเนียมคือสัญลักษณ์ต้องดำเนินในเส้นเดียวโดยไม่ยกปลายเขียนออก เพราะมีเพียงวิธีนี้เท่านั้นที่จะสร้างเส้นปิดโดยไม่มีการขาดตอน

เมื่อวางไว้ที่ธรณีประตูหรือขอบหน้าต่าง สัญลักษณ์ควรปิดกั้นทางเข้า เมื่อวาดลงบนพื้นในห้องนอนหรือบนกระดาษใต้เตียง ควรคุ้มครองผู้ที่กำลังพักผ่อน

การสืบทอดเองก็รู้จักข้อจำกัด: ดรูเดนฟุสที่วาดไม่สมบูรณ์ ซึ่งเส้นขาดตอน ถือว่าไร้ผลหรือแม้แต่เป็นการเชิญชวน เพราะทิ้งช่องทางเข้าให้สิ่งมีชีวิต ยิ่งกว่านั้น สภาพการอนุรักษ์ที่ไม่ดีของสัญลักษณ์ที่แกะสลักไว้ เช่น จากสภาพอากาศหรือการสึกหรอ ก็ถูกมองว่าเป็นการอ่อนแอลงของพลังป้องกันได้เช่นกัน

ในเชิงประวัติศาสตร์ควรพิจารณาด้วยว่าสัญลักษณ์ประเภทนี้ส่วนใหญ่ถูกใช้ร่วมกับมาตรการอื่น ๆ ได้แก่ สมุนไพรที่วางไว้ที่ธรณีประตู วัตถุมงคลที่ผ่านพิธีกรรม และสูตรคำอธิษฐาน ดรูเดนฟุสไม่ค่อยเป็นเครื่องมือเดียว แต่เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติป้องกันที่ครอบคลุมกว่า