O Drudenfuß pertence aos sinais de proteção mais conhecidos da crença popular de língua alemã. Trata-se de um padrão de estrela de cinco pontas que pode ser desenhado num único traço contínuo, sem levantar o instrumento de escrita.
Esta propriedade, o traçado fechado, era considerada na tradição como essencial para o seu poder de repelir: um tal sinal não tem início nem fim e, segundo a concepção popular, não deixa qualquer entrada disponível.
A designação “Drudenfuß” remete para a Drude, um ser noturno opressor da crença popular alpina e bávaro-austríaca. Sinais afins e concepções semelhantes encontram-se, porém, muito além desse espaço, tanto na filosofia tardo-antiga como na tradição árabe da Idade Média.
Esta página situa o sinal no seu contexto etnológico. Não oferece qualquer garantia de proteção; descreve, antes, o que as culturas lhe atribuíram. Quem procurar uma visão geral de sinais afins encontrá-la-á na página de visão geral Símbolos de proteção; a Bússola de proteção classifica o Drudenfuß em relação aos seres contra os quais, segundo a tradição, era utilizado. O Drudenfuß está estreitamente associado ao pentagrama enquanto sinal de proteção da crença popular.
Na tradição, o Drudenfuß é considerado um sinal apotropaico: destina-se a impedir que Druden, Alben e outras influências noturnas penetrem na casa ou no local de dormir. O sinal é gravado ou pintado, como um traçado fechado e contínuo, em portas, molduras de janelas e utensílios.
Fora do espaço de língua alemã, o mesmo símbolo geométrico é conhecido como pentagramma e foi, por exemplo, na tradição pitagórica, um sinal de reconhecimento entre os seus adeptos, ao qual se atribuíam simultaneamente propriedades protetoras. Na crença popular do final da Idade Média e do início da Época Moderna, o Drudenfuß estava tão difundido no sul da Alemanha e na Áustria que aparece em tabuletas de estalagens, frentes de arcas e vigas de casas.
Os testemunhos mais antigos do padrão de estrela de cinco pontas como sinal intencional provêm do espaço mesopotâmico, onde aparece em cerâmica e tábuas de argila. Um significado apotropaico ou protetor não é, contudo, aí claramente comprovável; os sinais tinham sobretudo caráter classificatório.
No mundo cultural grego, a escola pitagórica adotou o pentagramma como sinal de reconhecimento. Fontes tardias do neoplatonismo interpretaram-no como símbolo da harmonia e da saúde; o termo “Hygieia” era ocasionalmente inscrito nas suas pontas. Desta tradição erudita, o sinal chegou ao horizonte intelectual europeu através da tradição árabe e da filosofia escolar medieval.
Na crença popular de língua alemã, o nome “Drudenfuß” está documentado desde o final da Idade Média. A Drude, por vezes escrita “Trude”, é um ser que, segundo a tradição, se deita de noite sobre o peito das pessoas adormecidas, comprimindo-lhes a respiração, ou seja, provoca aquela sensação opressiva que hoje corresponde ao fenômeno do sono conhecido como paralisia do sono.
A impressão do pé deste ser deixaria o padrão de cinco pontas, daí o nome.
O “Faust” de Johann Wolfgang von Goethe contém a célebre cena em que Mefistófeles fica preso ao pentagramma na ombreira da porta, o que demonstra quão viva estava ainda esta concepção no início do século XIX. O sinal na soleira ou no umbral da porta era considerado uma barreira para os seres que tentavam entrar.
A tradição explica a eficácia do Drudenfuß de duas formas estreitamente relacionadas. Em primeiro lugar, o traçado fechado e sem interrupções é considerado a chave: um ser que se aproxima de tal sinal seria forçado a seguir o percurso da linha sem encontrar saída, ficando assim preso ou distraído até o fim da noite.
Em segundo lugar, o sinal é entendido como uma barreira de soleira que impede fisicamente um ser de transpor o limiar da porta.
Ambos os modelos explicativos pressupõem que certos seres reagem a formas geométricas e devem participar nas suas regras. Esta concepção encontra-se de forma muito semelhante também no círculo de proteção, que, como linha traçada, assegura o espaço interior. A diferença: o Drudenfuß é um sinal permanente em locais fixos, não um ritual.
Na magia erudita da Idade Média e da Época Moderna, o pentagramma era utilizado como meio de vincular espíritos: quem o desenhasse nas proporções corretas e o inscrevesse com o nome do ser a vincular poderia, segundo se acreditava, aprisioná-lo no sinal.
Esta tradição erudita distingue-se da prática popular de proteção do lar, mas partilha o princípio fundamental da forma fechada vinculante.
O padrão de estrela de cinco pontas surge em inúmeras culturas, sem que uma transmissão direta seja sempre demonstrável. No Cristianismo etíope, o sinal aparece como “Selo de Salomão” em amuletos e pergaminhos destinados a proteger contra demônios e contra o mau-olhado.
Na tradição islâmica da Idade Média, encontra-se como um dos selos em textos mágicos árabes. Na Europa medieval, era amplamente utilizado tanto nas práticas populares de proteção como na magia erudita.
A tradição dos Cherokee e de outras culturas norte-americanas conhece padrões próprios de cinco pontas, mas aí não é possível estabelecer uma relação com o Drudenfuß europeu; trata-se de desenvolvimentos independentes.
O Drudenfuß como sinal doméstico está bem documentado sobretudo no sul da Alemanha, na Áustria e na Suíça. Mais a norte, predominam outros sinais de proteção, como runas ou a chamada “cruz das bruxas”. Em Inglaterra encontra-se um termo afim, “witch’s foot”, e na arqueologia das casas desse país surgem pentagramas como sinais gravados em ombreiras de portas e repousadores de lareiras.
Na tradição popular, o Drudenfuß destina-se principalmente a combater as Druden: seres noturnos opressores que se deitam sobre as pessoas adormecidas, paralisando-as e atormentando-as. A mesma categoria inclui o Alp, conhecido na crença popular do norte da Alemanha e da Escandinávia como “Mahr” ou “Mare”, e outros seres que agem durante o sono.
Além disso, o sinal é utilizado na tradição contra:
Na magia erudita dos séculos XVI a XVIII, o uso estendeu-se à vinculação e ao banimento de demônios no sentido dos livros do diabo e dos manuais de evocação da época. Esta prática difere consideravelmente da simples tradição de proteção do lar, mas demonstra a amplitude com que o sinal era empregue.
A aplicação popular era simples e duradoura: o Drudenfuß era gravado em vigas ou ombreiras de portas, pintado nas paredes dos estábulos ou colocado em objetos como arcas e formas de manteiga. Decisivo era, segundo a tradição, que o sinal fosse executado num único traço e sem levantar o instrumento de escrita, pois só assim se obtinha a linha fechada sem interrupção.
Colocado na soleira da porta ou no peitoril da janela, deveria bloquear a entrada. Desenhado no quarto de dormir, no chão ou numa folha de papel debaixo da cama, deveria proteger a pessoa em repouso.
A própria tradição reconhece limitações: um Drudenfuß desenhado de forma incompleta, com a linha interrompida, era considerado ineficaz ou até como um convite, por deixar uma entrada ao ser. Também o mau estado de conservação de um sinal gravado, por exemplo devido às intempéries ou ao desgaste, era encarado como possível enfraquecimento da eficácia protetora.
Do ponto de vista histórico, é igualmente importante ter em conta que sinais deste tipo eram utilizados sobretudo em combinação com outras medidas: ervas na soleira, objetos benzidos, fórmulas de oração. O Drudenfuß era raramente o único meio, mas antes parte de uma prática de proteção mais abrangente.
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Culturas em diferentes continentes observaram de forma independente que certas formas geométricas e sinais são vivenciados como fronteira entre o protegido e o ameaçador. O Drudenfuß representa o legado europeu desta prática: um sinal permanente ancorado na soleira que demarca o espaço de influência do seu portador.
O iWell Guard retoma este princípio a outro nível: como sinal usado sobre o corpo, que condensa esta tradição de proteção e faz do próprio ser humano uma soleira. Quem quiser saber mais sobre como diferentes culturas desenvolveram as suas tradições de proteção e como a Bússola de proteção as reúne, encontra o ponto de entrada em /schutz-kompass/.
As experiências pessoais podem variar. Não é um dispositivo médico. Não constitui uma promessa de cura.
