Drudenfuß i pentagram

W tradycji Drudenfuß uchodzi za znak apotropaiczny: ma chronić przed Drudami, Albami i innymi nocnymi zagrożeniami, uniemożliwiając im wejście do domu lub miejsca snu. Znak ryje się lub maluje jako zamknięta linia ciągła na drzwiach, framugach okien i sprzętach.

Poza obszarem niemieckojęzycznym ten sam geometryczny symbol znany jest jako pentagram i był na przykład w tradycji pitagorejskiej znakiem rozpoznawczym wśród wyznawców, któremu przypisywano jednocześnie właściwości ochronne. W wierzeniach ludowych późnego średniowiecza i wczesnej nowożytności Drudenfuß był tak rozpowszechniony na terenie Niemiec południowych i Austrii, że pojawiał się na szyldach karczm, frontach skrzyń i belkach domów.

Najstarsze poświadczenia wzoru pięcioramiennego jako świadomego znaku pochodzą z obszaru mezopotamskiego, gdzie pojawia się na ceramice i glinianych tabliczkach. Odstraszającego lub ochronnego znaczenia nie można tam jednak jednoznacznie udowodnić; znaki miały raczej charakter klasyfikacyjny.

W kręgu kultury greckiej szkoła pitagorejska przejęła pentagram jako znak rozpoznawczy. Późne źródła neoplatonizmu interpretowały go jako symbol harmonii i zdrowia; słowo „Hygieia” bywało wpisywane w ramiona gwiazdy. Z tej uczonej tradycji znak przeniknął przez arabską tradycję i średniowieczną filozofię szkolną do europejskiego horyzontu intelektualnego.

W wierzeniach ludowych krajów niemieckojęzycznych nazwa „Drudenfuß” poświadczona jest od późnego średniowiecza. Druda, pisana niekiedy „Trude”, jest istotą, która według tradycji kładzie się nocą na piersi śpiących ludzi, tamując oddech, wywołując owo gniotące odczucie, które dziś odpowiada zjawisku paraliżu sennego.

Odcisk stopy tej istoty miał pozostawiać wzór pięcioramienny, stąd nazwa.

W „Fauście” Johanna Wolfganga von Goethego znajduje się słynna scena, w której Mefistofeles zatrzymuje się przy pentagramie w framudze drzwi, co dowodzi, jak żywe było to wyobrażenie jeszcze na początku XIX wieku. Znak na progu drzwi lub na futrynie uchodził za zaporę dla istot usiłujących wniknąć do środka.

Tradycja wyjaśnia działanie Drudenfußa na dwa ściśle powiązane sposoby. Po pierwsze, za klucz uważa się ciągłą, pozbawioną przerw linię zamkniętą: istota zbliżająca się do takiego znaku miała być zmuszona podążać wzdłuż linii bez możliwości ucieczki, zostając w ten sposób związana lub odwrócona od celu aż do nastania dnia.

Po drugie, znak rozumiany jest jako zapora progowa, fizycznie uniemożliwiająca istocie przekroczenie progu drzwi.

Oba modele wyjaśnienia zakładają, że pewne istoty reagują na formy geometryczne i muszą stosować się do ich reguł. Wyobrażenie to w bardzo podobnej postaci pojawia się również przy kręgu ochronnym, który jako narysowana linia zabezpiecza przestrzeń wewnętrzną. Różnica polega na tym, że Drudenfuß jest trwałym znakiem w stałych miejscach, a nie sytuacyjnym rytuałem.

W uczonej magii średniowiecza i wczesnej nowożytności pentagram był używany do wiązania duchów: kto narysował go we właściwych proporcjach i opatrzył imieniem istoty, którą chciał związać, miał móc zamknąć ją w znaku.

Ta uczona tradycja różni się od prostej ludowej praktyki ochrony domu, lecz podziela podstawową zasadę wiążącej formy zamkniętej.

Wzór pięcioramiennej gwiazdy pojawia się w licznych kulturach, przy czym nie zawsze można udowodnić bezpośrednie przejęcie. W etiopskim chrześcijaństwie znak ten funkcjonuje jako „pieczęć Salomona” na amuletach i pergaminach mających chronić przed demonami i złym okiem.

W islamskiej tradycji średniowiecza pojawia się jako jedna z pieczęci w arabskich tekstach magicznych. W europejskim średniowieczu był powszechnie stosowany zarówno w ludowej praktyce odpędzania zła, jak i w uczonej magii.

Tradycja Czirokezów i innych kultur północnoamerykańskich zna własne wzory pięcioramienne, lecz związku z europejskim Drudenfußem nie można tu wykazać; są to odrębne, niezależne tradycje.

Drudenfuß jako znak domowy jest dobrze poświadczony przede wszystkim na terenie Niemiec południowych, Austrii i Szwajcarii. Dalej na północy przeważają inne znaki ochronne, na przykład runy lub tak zwany „krzyż czarownic”. W Anglii funkcjonuje pokrewne określenie „witch’s foot”, a w tamtejszej archeologii domowej pentagramy spotykane są jako ryty na framugach drzwi i gzymsach kominków.

W ludowej tradycji Drudenfuß skierowany jest przede wszystkim przeciwko Drudom: nocnym istotom ucisku, które kładą się na śpiącego człowieka, paraliżując go i dręcząc. Ta sama kategoria obejmuje Alpa, w wierzeniach ludowych północnoniemieckich i skandynawskich znany jako „Mahr” lub „Mare”, oraz inne istoty działające podczas snu.

Oprócz tego znak stosowany jest w tradycji przeciwko:

• Czarownicom i osobom znającym czary, którym przypisywano zdolność przenikania przez zamknięte drzwi lub szkodzenia bydłu i zapasiesn.
• Zjawisom i powracającym umarłym, uważanym za przywiązanych do określonych dróg lub progów.
• Ogólnym szkodliwym wpływom z zewnątrz na dom, oborę i miejsce snu, bez bliższego określenia rodzaju istoty.

W uczonej magii XVI do XVIII wieku zastosowanie rozszerzyło się na wiązanie i wypędzanie demonów w rozumieniu ówczesnych ksiąg diabłów i podręczników zaklinania. Praktyka ta różni się znacznie od prostej tradycji ochrony domu, lecz dowodzi, jak szeroko był stosowany ten znak.

Ludowe zastosowanie było proste i trwałe: Drudenfuß ryto w belkach lub framugach drzwi, malowano na ścianach obory lub umieszczano na sprzętach, takich jak skrzynie i formy do masła. Zgodnie z tradycją istotne było, aby znak wykonać jednym pociągnięciem bez odrywania narzędzia do rysowania, gdyż tylko w ten sposób powstawała zamknięta linia bez przerwy.

Umieszczony na progu drzwi lub parapecie okna miał blokować wejście. Narysowany w sypialni na podłodze lub na kartce papieru pod łóżkiem miał chronić osobę odpoczywającą.

Sama tradycja zna jednak ograniczenia: niedokończony Drudenfuß, w którym linia została przerwana, uchodził za nieskuteczny, a nawet za zaproszenie, bo pozostawiał istocie wejście. Również zły stan zachowania wyrytego znaku, na przykład wskutek działania pogody lub ścierania, był postrzegany jako możliwe osłabienie odstraszającego działania.

Pod względem historycznym należy także uwzględnić, że znaki tego rodzaju stosowano przede wszystkim w połączeniu z innymi środkami: ziołami na progu, poświęconymi przedmiotami, formułami modlitewnymi. Drudenfuß rzadko był jedynym środkiem, lecz częścią szerszej praktyki ochronnej.