Drudefod og pentagram

I overleveringen gælder drudefoden som et apotropæisk tegn: Det skal forhindre druder, alfer og andre natlige påvirkninger i at trænge ind i huset eller sovestedet. Tegnet blev ridset eller malet som en sluttet, enkeltlinjet figur på døre, vinduesrammer og redskaber.

Uden for det tysksprogede område er det samme geometriske symbol kendt som pentagrammet og var eksempelvis i den pythagoræiske overlevering et kendetegn blandt ligesindede, som man samtidig tilskrev beskyttende egenskaber. I folketroen i senmiddelalderen og den tidlige nyere tid var drudefoden så udbredt i det sydtyske og østrigske område, at den ses på værtshusskilte, kistelåger og husbjælker.

De ældste belæg for fembladet stjernemønster som et bevidst tegn stammer fra det mesopotamiske område, hvor det forekommer på keramik og lertavler. En afværgende eller beskyttende betydning kan dog ikke entydigt påvises der; tegnene havde snarere en klassificerende karakter.

I den græske kulturkreds overtog den pythagoræiske skole pentagrammet som kendetegn. Sene kilder fra nyplatonismen tolkede det som symbol på harmoni og sundhed; ordet “Hygieia” blev enkelte gange indskrevet i takkerne. Fra denne lærde tradition nåede tegnet gennem arabisk overlevering og middelalderlig skolefilosofi ind i den europæiske dannelseshorisont.

I den tysksprogede folketro er navnet “Drudefod” belagt siden senmiddelalderen. Druden, nogle gange også skrevet “Trude”, er et væsen, der ifølge overleveringen lægger sig om natten på brystet af sovende mennesker og trykker vejret sammen, altså skaber den trykkende fornemmelse, der i dag svarer til søvnfænomenet søvnparalyse.

Aftrykket af dette væsens fod skulle efterlade det fembladede mønster, deraf navnet.

Johann Wolfgang von Goethes “Faust” indeholder den kendte scene, hvor Mefistofeles bliver hængende i pentagrammet i dørkarmen, hvilket viser, hvor levende denne forestilling stadig var i begyndelsen af det 19. århundrede. Tegnet på dørtærsklen eller dørstolpen blev anset for en spærring for væsener, der forsøgte at trænge ind.

Overleveringen forklarer virkningen af drudefoden på to nært beslægtede måder. For det første anses den ubrudte, lukkede linjeføring for at være nøglen: Et væsen, der nærmer sig et sådant tegn, tvinges til at følge linjens forløb uden at finde en udvej, og bindes eller aflede dermed, indtil natten er omme.

For det andet forstås tegnet som en dørspærring, der fysisk forhindrer et væsen i at krydse dørtærsklen.

Begge forklaringsmodeller forudsætter, at bestemte væsener reagerer på geometriske former og må underlægge sig deres regler. Denne forestilling findes i meget lignende form også ved beskyttelseskredsen, som som en optrukket linje sikrer det indre rum. Forskellen er: Drudefoden er et varigt tegn på faste steder, ikke et situationsbestemt ritual.

I middelalderens og den tidlige moderne tids lærde magi blev pentagrammet brugt som bindemiddel for ånder: Den, der tegnede det i det rette forhold og skrev navnet på det væsen, der skulle bindes, mente man kunne fange det i tegnet.

Denne lærde overlevering skal skelnes fra den folkelige huslige beskyttelsespraksis, men deler det grundlæggende princip om den bindende, lukkede form.

Det femtakkede stjernemønster optræder i talrige kulturer, uden at direkte overtagelse altid kan påvises. I den etiopiske kristendom fremstår tegnet som “Salomons segl” på amuletter og pergamenter, der skal beskytte mod dæmoner og det onde øje.

I den islamiske middelalderlige overlevering findes det som et af seglene i arabiske trylletekster. I den europæiske middelalder blev det anvendt bredt både i den folkelige afværgepraksis og i den lærde magi.

Overleveringen hos Cherokee og andre nordamerikanske kulturer kender egne femtakkede mønstre, men der kan ikke påvises nogen sammenhæng med den europæiske drudefod; det drejer sig om selvstændige udviklinger.

Drudefoden som hustegn er især godt dokumenteret i det sydtyske, østrigske og schweiziske område. Længere mod nord dominerer andre beskyttelsestegn, for eksempel runer eller det såkaldte “heksekors”. I England findes et beslægtet begreb, “witch’s foot”, og i den lokale husarkæologi forekommer pentagrammer som indridsede tegn på dørkarme og kamingesimser.

I den folkelige overlevering er drudefoden først og fremmest rettet mod druder: nattelige trykkende væsener, der lægger sig på den sovende og lammer og plager vedkommende. Samme kategori omfatter alfen, i den nordtyske og skandinaviske folketro kendt som “mare”, samt andre væsener, der virker under søvnen.

Derudover anvendes tegnet ifølge overleveringen mod:

• Hekse og trolddomskyndige personer, som man sagde kunne trænge gennem lukkede døre eller skade kvæg og forråd.
• Genfærd og genfærdsvæsener, som blev anset for bundet til bestemte veje eller tærskler.
• Almene skadelige påvirkninger udefra rettet mod hus, stald og sovested, uden at en bestemt væsensart blev nævnt.

I den lærde magi fra det 16. til 18. århundrede udvidedes brugen til at binde og mane dæmoner, som det kendes fra datidens djævelsbøger og besværgelseshåndbøger. Denne praksis adskiller sig betydeligt fra den enkle huslige beskyttelsestradition, men viser, hvor bredt tegnet blev anvendt.

Den folkelige anvendelse var enkel og varig: Drudefoden blev ridset i bjælker eller dørkarme, malet på kostaldvægge eller anbragt på redskaber som kister og smørforme. Afgørende var ifølge overleveringen, at tegnet blev udført i ét træk uden at løfte tegneredskabet, for kun sådan opstod den lukkede linje uden afbrydelse.

Anbragt på dørtærsklen eller vindueskarmen skulle det spærre indgangen. Tegnet på gulvet i soveværelset eller på et papir under sengen skulle beskytte den sovende.

Overleveringen selv kender grænser: En ufuldstændigt tegnet drudefod, hvor linjen var afbrudt, ansås for virkningsløs eller endda som en invitation, fordi den efterlod en indgang for væsenet. Også en dårlig tilstand af et indridset tegn, for eksempel på grund af vejrlig eller slid, blev betragtet som en mulig svækkelse af den afværgende virkning.

Historisk skal det desuden bemærkes, at tegn af denne art fortrinsvis blev brugt i kombination med andre foranstaltninger: urter ved tærsklen, indviede genstande, bønneformler. Drudefoden var sjældent det eneste middel, men en del af en mere omfattende beskyttelsespraksis.