iWell Guard

Drudenfuß et pentagramme

Signe de protectionSignes et symboles

Le Drudenfuß compte parmi les signes de protection les plus connus de la tradition populaire germanophone. Il s’agit d’un motif en étoile à cinq branches pouvant être tracé en un seul trait continu, sans lever la plume.

Cette propriété, le tracé fermé, était considérée dans la tradition comme essentielle à sa force protectrice : un tel signe n’a ni commencement ni fin et ne laisse donc, selon la croyance, aucune entrée libre.

La désignation « Drudenfuß » renvoie à la Drude, un être nocturne oppressant du folklore alpin et bavaro-autrichien. Des signes apparentés et des représentations similaires se retrouvent cependant bien au-delà de cette région, dans la philosophie de l’Antiquité tardive comme dans la tradition arabe du Moyen Âge.

Cette page situe le signe dans son contexte folklorique. Elle ne constitue aucune garantie de protection, mais décrit ce que les cultures lui ont attribué. Qui cherche un aperçu des signes apparentés le trouvera sur la page de synthèse Schutzsymbole ; le Boussole de protection associe le Drudenfuß aux êtres contre lesquels il était utilisé selon la tradition.

Drudenfuß et pentagramme

Vue d'ensemble rapide

Dans la tradition, le Drudenfuß est considéré comme un signe apotropaïque : il est censé empêcher les Drudes, les Albes et autres influences nocturnes de pénétrer dans la maison ou le lieu de sommeil. Le signe est gravé ou peint, en un tracé fermé et continu, sur les portes, les encadrements de fenêtres et les ustensiles.

Hors de l’espace germanophone, ce même symbole géométrique est connu sous le nom de pentagramme ; dans la tradition pythagoricienne, il servait de signe de reconnaissance entre initiés, auxquels on attribuait en même temps des propriétés protectrices. Dans la croyance populaire de la fin du Moyen Âge et du début de l’époque moderne, le Drudenfuß était si répandu dans le sud de l’Allemagne et en Autriche qu’il apparaît sur des enseignes de tavernes, des façades de coffres et des poutres de maisons.

Origine et tradition

Les témoignages les plus anciens du motif en étoile à cinq branches comme signe délibéré proviennent de la région mésopotamienne, où il apparaît sur de la céramique et des tablettes d’argile. Une signification apotropaïque ou protectrice ne peut toutefois pas y être établie avec certitude ; ces signes avaient plutôt un caractère classificatoire.

Dans le monde grec, l’école pythagoricienne adopta le pentagramme comme signe de reconnaissance. Des sources tardives du néoplatonisme l’interprétèrent comme symbole de l’harmonie et de la santé ; le terme « Hygieia » était parfois inscrit dans ses branches. C’est par la tradition arabe et la philosophie scolastique médiévale que ce signe pénétra dans l’horizon intellectuel européen.

Dans la croyance populaire germanophone, le nom « Drudenfuß » est attesté depuis la fin du Moyen Âge. La Drude, parfois orthographiée « Trude », est un être qui, selon la tradition, se pose la nuit sur la poitrine des personnes endormies et leur comprime la respiration, provoquant ainsi cette sensation d’oppression qui correspond aujourd’hui au phénomène de la paralysie du sommeil.

L’empreinte du pied de cet être devait laisser le motif à cinq branches, d’où le nom.

Le « Faust » de Johann Wolfgang von Goethe contient la scène célèbre où Méphistophélès reste bloqué par le pentagramme inscrit dans le chambranle de la porte, ce qui montre à quel point cette représentation était encore vivace au début du XIXe siècle. Le signe placé sur le seuil ou le montant de la porte était considéré comme un verrou contre les êtres qui tentaient de s’introduire.

Principe d'action selon la tradition

La tradition explique l’effet du Drudenfuß de deux manières étroitement liées. Premièrement, le tracé fermé et sans lacune est considéré comme la clé : un être s’approchant d’un tel signe serait contraint de suivre le tracé sans trouver d’issue, se trouvant ainsi lié ou détourné jusqu’à la fin de la nuit.

Deuxièmement, le signe est compris comme une barrière de seuil qui empêche physiquement un être de franchir la porte.

Ces deux modèles explicatifs supposent que certains êtres réagissent aux formes géométriques et doivent se soumettre à leurs règles. Cette représentation se retrouve sous une forme très similaire dans le cercle de protection, dont le tracé sécurise l’espace intérieur. La différence : le Drudenfuß est un signe permanent en des lieux fixes, et non un rituel circonstanciel.

Dans la magie savante du Moyen Âge et du début de l’époque moderne, le pentagramme était utilisé pour lier et conjurer des esprits : celui qui le traçait dans les bonnes proportions et y inscrivait le nom de l’être à lier était censé pouvoir le bannir dans le signe.

Cette tradition savante se distingue de la pratique populaire de protection du foyer, mais partage le principe fondamental de la forme fermée contraignante.

Diffusion interculturelle

Le motif en étoile à cinq branches apparaît dans de nombreuses cultures sans qu’un emprunt direct puisse toujours être démontré. Dans le christianisme éthiopien, le signe figure comme « sceau de Salomon » sur des amulettes et des parchemins censés protéger contre les démons et le mauvais œil.

Dans la tradition islamique du Moyen Âge, il apparaît comme l’un des sceaux dans des textes magiques arabes. Dans l’Europe médiévale, il était largement utilisé tant dans la pratique populaire apotropaïque que dans la magie savante.

La tradition des Cherokee et d’autres cultures nord-américaines connaît ses propres motifs à cinq branches, mais un lien avec le Drudenfuß européen ne peut y être établi ; ce sont des développements indépendants.

Le Drudenfuß comme signe de maison est particulièrement bien attesté dans le sud de l’Allemagne, en Autriche et en Suisse. Plus au nord, d’autres signes de protection prédominent, comme les runes ou ce que l’on appelle la « croix des sorcières ». En Angleterre, on trouve un terme apparenté, « witch’s foot », et dans l’archéologie domestique locale, des pentagrammes apparaissent comme signes gravés sur des chambranles de portes et des manteaux de cheminée.

Ce contre quoi il est utilisé

Dans la tradition populaire, le Drudenfuß est principalement dirigé contre les Drudes : des êtres nocturnes oppressants qui se posent sur les personnes endormies, les paralysent et les tourmentent. Cette même catégorie comprend l’Alp, connu dans le folklore nord-allemand et scandinave sous le nom de « Mahr » ou « Mare », et d’autres êtres agissant pendant le sommeil.

Par ailleurs, le signe est utilisé dans la tradition contre :

  • Les sorcières et personnes versées dans les arts magiques, auxquelles on prêtait la capacité de traverser des portes closes ou de nuire au bétail et aux provisions.
  • Les fantômes et revenants, considérés comme liés à certains chemins ou seuils.
  • Les influences nuisibles générales venant de l’extérieur sur la maison, l’étable et le lieu de sommeil, sans qu’une nature précise d’être soit désignée.

Dans la magie savante du XVIe au XVIIIe siècle, l’usage s’étendit au liage et à la conjuration de démons au sens des livres de diablerie et des manuels d’exorcisme de l’époque. Cette pratique diffère considérablement de la simple tradition de protection du foyer, mais illustre la large utilisation du signe.

Application et limites

L’application populaire était simple et durable : le Drudenfuß était gravé dans des poutres ou des encadrements de portes, peint sur les murs des étables à vaches ou apposé sur des objets tels que coffres et moules à beurre. L’essentiel, selon la tradition, était que le signe soit exécuté en un seul trait continu sans lever l’outil traçant, car c’est seulement ainsi que se formait le tracé fermé sans interruption.

Placé sur le seuil de la porte ou sur le rebord de la fenêtre, il devait bloquer l’entrée. Tracé dans la chambre à coucher sur le sol ou sur une feuille de papier glissée sous le lit, il devait protéger la personne en repos.

La tradition connaît elle-même des limites : un Drudenfuß tracé de façon incomplète, dont le trait avait été interrompu, était considéré comme inefficace, voire comme une invitation, car il laissait une entrée à l’être. De même, le mauvais état de conservation d’un signe gravé, par exemple du fait des intempéries ou de l’usure, était envisagé comme un possible affaiblissement de l’effet protecteur.

Il convient également de noter, d’un point de vue historique, que les signes de ce type étaient utilisés surtout en combinaison avec d’autres mesures : des herbes sur le seuil, des objets bénis, des formules de prière. Le Drudenfuß était rarement le seul moyen, mais faisait partie d’une pratique de protection plus globale.

Bibliographie (sélection)

  • Bächtold-Stäubli, Hanns (éd.) : Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. De Gruyter, Berlin, 1927-1942. Articles « Drudenfuß », « Drude », « Pentagramm ».
  • Grimm, Jacob : Deutsche Mythologie. 4e édition, Berlin, 1875-1878.
  • Lecouteux, Claude : Das Reich der Nachtdämonen. Angst und Aberglaube im Mittelalter. Düsseldorf, 2001.
  • Schöck, Inge : Hexenglaube in der Gegenwart. Tübingen, 1978.
  • Kieckhefer, Richard : Magic in the Middle Ages. Cambridge University Press, Cambridge, 1989.

Termes clés apparentés : drudenfuss pentagramme drudenstein alp protection apotropaïque.

iWell Guard et les traditions de protection

Des cultures sur différents continents ont observé indépendamment les unes des autres que certaines formes géométriques et certains signes sont vécus comme une frontière entre ce qui est protégé et ce qui est menaçant. Le Drudenfuß représente l’héritage européen de cette pratique : un signe permanent ancré au seuil, marquant le périmètre d’influence de celui qui l’abrite.

Le iWell Guard reprend ce principe à un autre niveau : comme signe porté, il condense cette tradition de protection et fait de la personne elle-même un seuil. Qui souhaite en savoir plus sur la façon dont différentes cultures ont développé leurs traditions de protection et sur la manière dont la Boussole de protection les rassemble trouvera une introduction sous /schutz-kompass/.

Les expériences personnelles peuvent varier. Ni dispositif médical, ni promesse de guérison.