Pé de bruxa e pentagrama

Na tradición, o pé de bruxa considérase un signo apotropaico: pretende impedir que Drudes, elfos e outras influencias nocturnas penetren na casa ou no lugar de descanso. O signo grávase ou píntase como un único trazo pechado en portas, marcos de fiestras e utensilios.

Fóra da área de fala alemá, o mesmo símbolo xeométrico coñécese como pentagrama e foi, por exemplo, na tradición pitagórica un signo de recoñecemento entre afíns, ao que ao mesmo tempo se lle atribuían propiedades protectoras. Na crenza popular da fin da Idade Media e do inicio da Idade Moderna, o pé de bruxa estaba tan estendido no sur de Alemaña e en Austria que aparece en carteis de hospedarías, frontes de arcóns e vigas de casas.

As probas máis antigas do motivo da estrela de cinco puntas como signo consciente proceden da rexión mesopotámica, onde aparece en cerámica e táboas de arxila. Con todo, alí non pode probarse claramente un significado defensivo ou protector; os signos tiñan máis ben un carácter clasificatorio.

No ámbito cultural grego, a escola pitagórica adoptou o pentagrama como signo de recoñecemento. Fontes tardías do neoplatonismo interpretárono como símbolo da harmonía e da saúde; o termo “Hygieia” escribíase ocasionalmente entre as puntas. Desde esta tradición erudita, o signo chegou ao horizonte cultural europeo a través da tradición árabe e da filosofía escolástica medieval.

Na crenza popular de fala alemá, o nome “Drudenfuß” está documentado desde a fin da Idade Media. A Drude, escrita ás veces tamén “Trude”, é un ser que, segundo a tradición, se tende de noite sobre o peito das persoas durmidas e lles oprime a respiración, producindo esa sensación de opresión que hoxe se corresponde co fenómeno do sono coñecido como paralise do sono.

Supostamente, a pegada do pé deste ser deixaría o motivo de cinco puntas, de aí o nome.

O “Fausto” de Johann Wolfgang von Goethe contén a coñecida escena na que Mefistófeles queda atrapado no pentagrama debuxado no marco da porta, o que mostra o vivas que aínda estaban estas crenzas a comezos do século XIX. O signo no limiar ou no marco da porta consideraba unha barreira para os seres que intentaban entrar.

A tradición explica o efecto do pé de bruxa (Drudenfuß) de dúas formas moi relacionadas entre si. En primeiro lugar, considérase que a clave está no trazado de liñas continuo e pechado: un ser que se achegue a un signo así vese obrigado a seguir o percorrido das liñas sen atopar unha saída, quedando así atado ou distraído até que remate a noite.

En segundo lugar, o signo enténdese como unha barreira no limiar, que impide fisicamente que un ser cruce o soleiro da porta.

Ambos os modelos explicativos parten de que determinados seres reaccionan ante formas xeométricas e deben someterse ás súas regras. Esta idea aparece de forma moi similar tamén no caso do círculo de protección, que asegura o espazo interior mediante unha liña trazada. A diferenza é que o pé de bruxa é un signo permanente en lugares fixos, non un ritual puntual.

Na maxia erudita da Idade Media e da Idade Moderna temperá, o pentagrama empregábase como medio de suxeición de espíritos: quen o debuxaba coas proporcións correctas e o inscribía co nome do ser que se quería atar, supostamente podía confinalo dentro do signo.

Esta tradición erudita débese diferenciar da práctica popular de protección do fogar, aínda que comparte o principio básico da forma pechada que ata.

O motivo estelar de cinco puntas aparece en numerosas culturas, sen que sempre se poida demostrar unha transmisión directa entre elas. No cristianismo etíope, o signo aparece como “selo de Salomón” en amuletos e pergameos destinados a protexer contra demos e o mal de ollo.

Na tradición islámica medieval aparece como un dos selos en textos máxicos árabes. Na Europa medieval empregouse amplamente tanto na práctica popular de defensa como na maxia erudita.

A tradición dos cherokee e doutras culturas norteamericanas coñece os seus propios motivos de cinco puntas, pero neste caso non é posible establecer relación algunha co pé de bruxa europeo; trátase de desenvolvementos independentes.

O pé de bruxa como signo doméstico está ben documentado sobre todo na zona do sur de Alemaña, Austria e Suíza. Máis ao norte predominan outros signos protectores, como as runas ou a chamada “cruz de bruxas”. En Inglaterra existe un termo emparentado, “witch’s foot”, e na arqueoloxía doméstica desa zona aparecen pentagramas gravados en marcos de portas e repisas de chemineas.

Na tradición popular, o pé de bruxa dirixíase principalmente contra as druden: seres opresores nocturnos que se posan sobre a persoa durmida, paralizándoa e atormentándoa. Nesa mesma categoría inclúese o Alp, coñecido no folclore do norte de Alemaña e de Escandinavia como “Mahr” ou “Mare”, así como outros seres que actúan durante o sono.

Ademais, na tradición o signo empregábase tamén contra:

• Bruxas e persoas versadas en maxia, das que se dicía que podían atravesar portas pechadas ou danar o gando e as provisións.
• Fantasmas e mortos que volvían, considerados ligados a certos camiños ou soleiras.
• Influencias daniñas xenéricas procedentes do exterior sobre a casa, o establo e o lugar de durmir, sen que se especificase con precisión que tipo de ser as causaba.

Na maxia erudita dos séculos XVI ao XVIII, o seu uso ampliouse á suxeición e ao confinamento de demos, segundo os libros do diaño e manuais de invocación da época. Esta práctica difire considerablemente da simple tradición de protección do fogar, pero mostra a amplitude co que se empregaba o signo.

A aplicación popular era sinxela e duradeira: o pé de bruxa gravábase en vigas ou marcos de portas, pintábase nas paredes dos establos de vacas ou colocábase en obxectos como arcóns e moldes de manteiga. Segundo a tradición, era fundamental que o signo se trazase dun só trazo, sen levantar o instrumento de escritura, xa que só así se lograba a liña pechada sen interrupcións.

Colocado no limiar da porta ou no marco da fiestra, debía pechar a entrada. Debuxado no chan do cuarto ou nunha folla de papel baixo a cama, debía protexer á persoa que descansaba.

A propia tradición recoñece límites: un pé de bruxa debuxado de forma incompleta, coa liña interrompida, considerábase sen efecto ou incluso como unha invitación, xa que deixaba unha entrada ao ser. Tamén o mal estado de conservación dun signo gravado, por exemplo por causa do desgaste ou da intemperie, considerábase unha posible debilitación do seu efecto protector.

Historicamente hai que ter en conta ademais que signos deste tipo empregábanse sobre todo en combinación con outras medidas: herbas no limiar, obxectos bendicidos, fórmulas de oración. O pé de bruxa raras veces era o único remedio, senón parte dunha práctica de protección máis ampla.