Drudenfuß a pentagram

Podľa tradície platí Drudenfuß za apotropajné znamenie: má brániť Drudám, alfom a iným nočným vplyvom vo vniknutí do domu alebo miesta spánku. Znamenie sa vyrezáva alebo maľuje ako uzavretý jednotný ťah čiary na dvere, okenné rámy a náradie.

Mimo nemecky hovoriaceho priestoru je rovnaký geometrický symbol známy ako pentagram a bol napríklad v pytagorejskej tradícii rozpoznávacím znamením medzi rovnako zmýšľajúcimi, ktorému sa súčasne pripisovali ochranné vlastnosti. V ľudovej viere neskorého stredoveku a raného novoveku bol Drudenfuß v juhonemeckom a rakúskom priestore taký rozšírený, že sa objavuje na hostincových vývesných štítoch, prednej strane truhlíc a na trámoch domov.

Najstaršie dôkazy o päťcípom hviezdnom vzore ako vedomom znamení pochádzajú z mezopotámskej oblasti, kde sa objavuje na keramike a hlinených tabuľkách. Odvracajúci alebo ochranný význam sa tam však jednoznačne nedá dokázať; znaky mali skôr klasifikačný charakter.

V gréckom kultúrnom prostredí prevzala pytagorejská škola pentagram ako rozpoznávacie znamenie. Neskoré pramene novoplatonizmu ho vykladali ako symbol harmónie a zdravia; pojem „Hygieia“ bol príležitostne vpisovaný do jeho cípov. Z tejto učenej tradície sa znamenie dostalo prostredníctvom arabskej tradície a stredovekej scholastickej filozofie do európskeho vzdelaneckého povedomia.

V nemeckojazyčnej ľudovej viere je meno „Drudenfuß“ doložené od neskorého stredoveku. Druda, niekedy písaná aj ako „Trude“, je bytosť, ktorá podľa tradície v noci ľahá na hrudník spiacich ľudí a zvieta im dych, čiže vyvoláva ten tlačivý pocit, ktorý dnes zodpovedá spánkovému javu spánkovej paralýzy.

Odtlačok nohy tejto bytosti mal zanechávať päťcípy vzor, odtiaľ pochádza jej meno.

V diele Johanna Wolfganga von Goetheho „Faust“ sa nachádza známa scéna, v ktorej sa Mefistofeles zachytí na pentagrame vo dverovom ráme, čo ukazuje, aká živá bola táto predstava ešte na začiatku 19. storočia. Znamenie na prahu alebo dverovom stojane platilo za zábranu pre bytosti, ktoré sa snažili vniknúť dnu.

Ústna tradícia vysvetľuje účinok drudovej nohy dvoma úzko súvisiacimi spôsobmi. Po prvé sa za kľúč považuje neprerušená, uzavretá linka: bytosť, ktorá sa k takémuto znaku priblíži, je nútená sledovať priebeh linky bez toho, aby našla východisko, a je tak spútaná alebo zdržaná, až kým sa noc neskončí.

Po druhé sa znak chápe ako zábrana na prahu, ktorá bytosti fyzicky bráni prekročiť prah dverí.

Oba vysvetľujúce modely predpokladajú, že určité bytosti reagujú na geometrické tvary a musia sa podriaďovať ich pravidlám. Táto predstava sa v veľmi podobnej forme vyskytuje aj pri ochrannom kruhu, ktorý ako nakreslená linka zabezpečuje vnútorný priestor. Rozdiel je v tom, že drudova noha je trvalý znak na pevných miestach, nie situačný rituál.

V učenej mágii stredoveku a raného novoveku sa pentagram používal ako prostriedok na väzbu duchov: kto ho nakreslil v správnom poměre a popísal menom bytosti, ktorú chcel spútať, mal ju vraj dokázať uväzniť v znaku.

Túto učenú tradíciu treba odlišovať od ľudovej praxe ochrany domu, obe však spája základný princíp viažucej uzavretej formy.

Päťcípy hviezdny vzor sa objavuje v mnohých kultúrach, hoci priame prevzatie sa nedá vždy dokázať. V etiópskom kresťanstve sa znak objavuje ako „Salamúnova pečať“ na amuletoch a pergamenoch, ktoré majú chrániť proti démonom a urieknutiu.

V islamskej tradícii stredoveku sa nachádza ako jedna z pečatí v arabských magických textoch. V európskom stredoveku sa hojne používal jednak v ľudovej ochrannej praxi, jednak v učenej mágii.

Ústna tradícia Čerokíov a iných severoamerických kultúr pozná vlastné päťcípe vzory, avšak súvislosť s európskou drudovou nohou tu nie je možné preukázať; ide o samostatné vývoje.

Drudova noha ako znamenie na dome je dobre dokumentovaná predovšetkým v juhonemeckej, rakúskej a švajčiarskej oblasti. Ďalej na severe prevažujú iné ochranné znaky, napríklad runy alebo tzv. „čarodejnícky kríž“. V Anglicku sa vyskytuje príbuzný pojem „witch’s foot“ a tam sa v domácej archeológii nachádzajú pentagramy vyryté na zárubňách dverí a rímsach komínov.

V ľudovej tradícii je drudova noha zameraná predovšetkým proti drudám: nočným tlakovým bytostiam, ktoré si líhajú na spiaceho človeka, ochromujú ho a trápia. Do rovnakej kategórie patrí aj alp, v severonemeckej a skandinávskej ľudovej viere známy ako „mahr“ alebo „mare“, a iné bytosti, ktoré pôsobia počas spánku.

Okrem toho sa znak podľa tradície používa proti:

• Bosorkám a osobám znalým čarov, o ktorých sa vravelo, že môžu prenikať zatvorenými dverami alebo škodiť dobytku a zásobám.
• Duchom a mátoham, o ktorých sa predpokladalo, že sú viazané na určité cesty alebo prahy.
• Všeobecným škodlivým vplyvom zvonka na dom, stajňu a miesto na spanie, bez bližšieho určenia povahy bytosti.

V učenej mágii 16. až 18. storočia sa použitie rozšírilo aj na viazanie a zapovedanie démonov v zmysle vtedajších knih o diabloch a vzývacích príručiek. Táto prax sa výrazne líši od jednoduchej tradície ochrany domu, ukazuje však, ako široko sa znak používal.

Ľudové použitie bolo jednoduché a trvalé: drudova noha sa vyrezávala do trámov alebo zárubní dverí, maľovala na stены kravína alebo sa umiestňovala na predmety ako truhly a formy na maslo. Podľa tradície bolo rozhodujúce, aby sa znak nakreslil jedným ťahom bez zdvihnutia nástroja, pretože len tak vznikla neprerušená uzavretá linka.

Umiestnený na prahu dverí alebo na okennej rímse mal uzavrieť vstup. Nakreslený na podlahe spálne alebo na papieri pod posteľou mal chrániť odpočívajúcu osobu.

Samotná tradícia pozná aj hranice: nedokončene nakreslená drudova noha, kde bola linka prerušená, sa považovala za neúčinnú alebo dokonca za pozvanie, pretože bytosti ponúkala vstup. Aj zlý stav zachovania vyrytého znaku, spôsobený napríklad počasím alebo obrusovaním, sa považoval za možné slabenie ochranného účinku.

Historicky treba tiež zohľadniť, že znaky tohto druhu sa používali predovšetkým v kombinácii s inými opatreniami: bylinami na prahu, posvätenými predmetmi, modlitbovými formulami. Drudova noha bola len zriedka jediným prostriedkom, skôr bola súčasťou širšej ochrannej praxe.