ドルーデンフース（Drudenfuß）は、ドイツ語圏の民間信仰において最もよく知られた護符のひとつです。五つの頂点を持つ星形模様であり、一筆書き、すなわち一度も筆を離さずに描くことができます。
この特性、すなわち閉じた一本の線であるという性質が、伝承においては邪気を払う力の根拠とされていました。始まりも終わりもないこの印には、侵入口が残されていないと考えられていたのです。
「ドルーデンフース」という名称は、アルプス地方およびバイエルン・オーストリアの民間信仰に伝わる夜の圧迫霊「ドルーデ（Drude）」に由来します。ただし、類縁する印や類似した観念は、この地域をはるかに超えて広がっており、後期古代の哲学や中世アラビアの伝承にも確認されます。
このページはこの印を民俗学的な文脈に位置づけるものです。護符としての保証をするものではなく、各文化がこの印に帰してきた意味を記述します。関連する護符の概観を求める方は護符・シンボル一覧をご参照ください。また守護コンパスでは、伝承においてドルーデンフースが対抗手段とされた存在との対応関係を確認できます。
伝承においてドルーデンフースは邪気払いの印（アポトロパイオン）とされています。ドルーデ・アルプその他の夜の侵入者が家屋や寝床に入り込むのを阻止するとされ、この印は扉・窓枠・道具類に一筆書きで刻まれるか描かれました。
ドイツ語圏の外では同じ幾何学的シンボルがペンタグラムとして知られており、ピタゴラス派の伝承では同士の間の認証印として用いられ、同時に護身の属性も付与されていました。中世後期から近世初頭の民間信仰において、ドルーデンフースは南ドイツ・オーストリア地域に広く普及し、宿屋の看板・箱の前面・家屋の梁にも登場します。
意識的な印としての五芒星模様の最古の証拠はメソポタミア地域に由来し、陶器や粘土板に確認されます。ただし、そこに明確な邪気払いや護身の意味を見出すことはできず、どちらかといえば分類記号的な性格を持っていました。
ギリシア文化圏ではピタゴラス派がペンタグラムを認証の印として採用しました。新プラトン主義の後期文献はこれを調和と健康のシンボルとして解釈し、「ヒュギエイア」という語が頂点に書き込まれることもありました。この学術的伝統を通じて、アラビアの伝承と中世のスコラ哲学を経てこの印はヨーロッパの知的地平へと伝わりました。
ドイツ語圏の民間信仰では「ドルーデンフース」という名称が中世後期から記録されています。ドルーデは「トルーデ（Trude）」とも表記され、伝承によれば夜に眠る人の胸に乗り、息を詰まらせる存在です。これは今日「睡眠麻痺」として知られる現象に対応する圧迫感を指します。
この存在の足跡が五芒星状の模様を残すとされたため、「ドルーデンフース（ドルーデの足）」と呼ばれるようになりました。
ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの「ファウスト」には、メフィストフェレスが入口の框に描かれたペンタグラムに引っかかって動けなくなる有名な場面があり、この観念が19世紀初頭においてもなお生き生きとしていたことを示しています。扉の敷居や門柱に描かれたこの印は、侵入を試みる存在への障壁と見なされていました。
伝承はドルーデンフースの効力を密接に関連する二つの様式で説明しています。第一に、隙間のない閉じた一本の線が鍵とされます。そのような印に近づいた存在は線の流れをたどるよう強いられ、逃げ道を見つけられないため、夜が終わるまで縛られるか気をそらされると考えられていました。
第二に、この印は敷居の障壁として理解され、存在を物理的に扉の敷居から入り込めなくするとされました。
いずれの説明モデルも、特定の存在が幾何学的形態に反応しその規則に従わなければならないという前提に基づいています。この観念は守護の円にも非常に似た形で見られ、引かれた線が内部空間を守護するとされています。相違点は、ドルーデンフースが固定した場所に施される恒久的な印であり、状況に応じた儀礼ではないという点です。
中世から近世にかけての学術的な魔術においては、ペンタグラムは霊を縛る手段として用いられました。正しい比率で描き、縛るべき存在の名を記せば、その存在を印の中に封じることができるとされました。
この学術的伝承は民間的な家屋護符の慣行とは区別されますが、閉じた形が縛る力を持つという基本原理は共有されています。
五芒星の模様は直接の継承が必ずしも証明できなくとも、多数の文化に現れます。エチオピアのキリスト教では「ソロモンの印」として護符や羊皮紙に登場し、悪霊や邪視から守るものとされています。
中世イスラムの伝承では、アラビアの魔術文書に記された印章のひとつとして現れます。中世ヨーロッパでは民間の邪気払いの慣行と学術的な魔術の両方で広く用いられました。
チェロキーおよびその他の北米先住民文化の伝承にも独自の五芒星状の模様が見られますが、そこにヨーロッパのドルーデンフースとの関連性を見出すことはできません。それらは独立した発展です。
家屋の印としてのドルーデンフースは南ドイツ・オーストリア・スイスの地域に特によく記録されています。それより北では別の護符、たとえばルーン文字や「ヘクセンクロイツ（魔女の十字）」などが多く見られます。イングランドでは「witch’s foot（魔女の足）」と呼ばれる類縁の概念があり、住宅考古学において扉柱や暖炉棚に刻まれたペンタグラムが確認されています。
民間伝承においてドルーデンフースは主にドルーデに対抗するものとして用いられます。ドルーデとは眠る人に乗りかかり、動けなくし苦しめる夜の圧迫霊です。同じ類型にはアルプ（Alp）も含まれ、北ドイツおよびスカンジナビアの民間信仰では「マール（Mahr）」または「メア（Mare）」として知られ、睡眠中に作用する諸存在と同類です。
さらに伝承においてこの印は以下のものへの対抗にも用いられます。
16世紀から18世紀にかけての学術的な魔術では、当時の悪霊書や召喚術の手引きの意味合いにおける悪魔の縛り・封じへと用途が広がりました。この慣行は素朴な家屋護符の伝統とは大きく異なりますが、この印がいかに幅広く用いられていたかを示しています。
民間の使用法は簡素かつ恒久的なものでした。ドルーデンフースは梁や扉の框に刻まれ、牛舎の壁に描かれ、箱やバター型などの道具類に施されました。伝承によれば重要なのは、この印を一筆書きで、描く道具を一度も離さずに仕上げることでした。そうすることによってのみ、途切れのない閉じた線が生まれるからです。
扉の敷居や窓台に施せば入口を封じ、寝室の床やベッドの下に置いた紙に描けば眠る人を守るとされました。
伝承自体も限界を認識しています。不完全に描かれ線が途切れたドルーデンフースは効果がないとされ、むしろその存在に入口を残してしまうため招待と見なされることさえありました。また刻まれた印が風雨や摩耗によって劣化している場合も、邪気払いの効力が弱まる可能性があると考えられていました。
歴史的には、この種の印が主に他の手段と組み合わせて用いられていた点も重要です。敷居に置かれた薬草・聖別された物品・祈祷の文句などとともに使われていました。ドルーデンフースが単独の手段であることはほとんどなく、より包括的な護符の慣行の一部でした。
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世界各地の文化が独立に、特定の幾何学的形態や印が守られるものと脅かすものとの境界として体験されることを観察してきました。ドルーデンフースはその実践のヨーロッパ的遺産を体現しています。すなわち、敷居に刻まれ、守護の領域を画する恒久的な印です。
iWell Guardはこの原理を別の次元で継承しています。身につける印として護符の伝統を凝縮し、人そのものを境界とするものです。異なる文化がいかに護符の伝統を育んできたか、そしてどのように守護コンパスがそれらをひとつに結び合わせるかについて詳しく知りたい方は、/ja/schutz-kompass/からお入りください。
個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
