Drudenfuß i pentagram

U predanju Drudenfuß se smatra apotropejskim znakom: trebalo je da spreči Drude, albe i druge noćne uticaje da prodru u kuću ili u prostor za spavanje. Znak se urezuje ili crta kao zatvorena, jednopotezna linija na vratima, dovratnicima i na predmetima.

Izvan germanskog govornog područja isti geometrijski simbol poznat je kao pentagram i bio je, na primer, u pitagorejskom predanju znak raspoznavanja među istomišljenicima, kojem su istovremeno pripisivana zaštitna svojstva. U narodnom verovanju kasnog srednjeg veka i ranog novog doba Drudenfuß je u južnonemačkom i austrijskom prostoru bio tako rasprostranjen da se javlja na krčmarskim natpisima, prednjim stranama sanduka i kućnim gredama.

Najstariji dokazi o petokrakom zvezdanom uzorku kao svesno oblikovanom znaku potiču iz mesopotamskog prostora, gde se javlja na keramici i glinenim pločicama. Odbojno ili zaštitno značenje se tamo, međutim, ne može jasno potvrditi; znaci su imali pre klasifikacioni karakter.

U grčkom kulturnom krugu pitagorejska škola preuzela je pentagram kao znak raspoznavanja. Kasni izvori neoplatonizma tumačili su ga kao simbol harmonije i zdravlja; pojam „Hygieia“ je povremeno upisivan u njegove krakove. Iz te učene tradicije znak je preko arapskog predanja i srednjovekovne školske filozofije dospeo u evropski obrazovni horizont.

U germanskom narodnom verovanju naziv „Drudenfuß“ potvrđen je od kasnog srednjeg veka. Druda, koja se ponekad piše i „Truda“, je biće koje se, prema predanju, noću spušta na grudi usnulih ljudi i steže im dah, izazivajući onaj pritiskajući osećaj koji danas odgovara fenomenu sleep paralize.

Otisak stopala tog bića trebalo je da ostavi upravo taj petokraki uzorak, odakle i potiče naziv.

„Faust“ Johana Volfganga Getea (Johann Wolfgang von Goethe) sadrži poznatu scenu u kojoj se Mefistofeles zapleo o pentagram na dovratniku, što pokazuje koliko je ova predstava još u ranom 19. veku bila živa. Znak na kućnom pragu ili dovratniku smatran je branom za bića koja su pokušavala da uđu.

Предање објашњава дејство друденовог крста на два блиско сродна начина. Прво, непрекинута, затворена линија сматра се кључем: биће које се приближи таквом знаку принуђено је да прати ток линије, не налазећи излаз, и тако остаје везано или ометено док не прође ноћ.

Друго, знак се схвата као брана на прагу која биће физички спречава да пређе кућни праг.

Оба модела објашњења полазе од претпоставке да одређена бића реагују на геометријске облике и морају да се повинују њиховим правилима. Ова представа јавља се у врло сличном облику и код заштитног круга, који као повучена линија обезбеђује унутрашњи простор. Разлика је у томе што је друденов крст трајан знак на сталним местима, а не тренутни ритуал.

У ученој магији средњег века и раног новог века пентаграм се користио као средство за везивање духова: ко би га исцртао у правилном односу и уписао име бића које треба везати, требало је да буде у стању да га заточи у тај знак.

Ово учено предање треба разликовати од народне праксе заштите куће, али оба деле исто начело везивања помоћу затворене форме.

Petokraki zvezdani obrazac javlja se u brojnim kulturama, mada direktno preuzimanje nije uvek moguće dokazati. U etiopskom hrišćanstvu znak se javlja kao „Solomonov pečat“ na amajlijama i pergamentima koji treba da štite od demona i uroka.

U islamskom predanju srednjeg veka javlja se kao jedan od pečata u arapskim magijskim tekstovima. U evropskom srednjem veku bio je široko rasprostranjen i u narodnoj praksi zaštite i u učenoj magiji.

Predanje Čeroki i drugih severnoameričkih kultura poznaje sopstvene petokrake obrasce, ali tu ne postoji dokaziva veza sa evropskim drudenfusom; radi se o samostalnim razvojima.

Drudenfus kao kućni znak dobro je potvrđen naročito u južnonemačkom, austrijskom i švajcarskom prostoru. Severnije preovlađuju drugi zaštitni znaci, na primer rune ili takozvani „vešticin krst“. U Engleskoj se javlja srodan izraz, „witch’s foot“, a u tamošnjoj kućnoj arheologiji pentagrami se javljaju kao urezani znaci na dovratnicima i okvirima kamina.

U narodnom predanju drudenfus je usmeren pre svega protiv druda: noćnih bića pritiska koja se spuštaju na uspavanog čoveka, paralizuju ga i muče. Istoj kategoriji pripada alp, u severnonemačkom i skandinavskom narodnom verovanju poznat kao „mahr“ ili „mare“, i druga bića koja deluju tokom sna.

Osim toga, znak se u predanju koristi protiv:

• Veštica i osoba vičnih čaranju, za koje se verovalo da mogu prodreti kroz zatvorena vrata ili nauditi stoci i zalihama.
• Duhova i pridošlica iz zagrobnog sveta, za koje se smatralo da su vezani za određene puteve ili pragove.
• Opštih štetnih uticaja spolja na kuću, štalu i mesto za spavanje, bez preciznog određenja vrste bića.

U učenoj magiji od 16. do 18. veka primena se proširila i na vezivanje i zatočavanje demona u smislu tadašnjih đavolskih knjiga i priručnika za egzorcizam. Ova praksa se znatno razlikuje od jednostavne tradicije zaštite kuće, ali pokazuje koliko je raznovrsno znak korišćen.

Narodna primena bila je jednostavna i trajna: drudenfus je urezivan u balvane ili dovratnike, oslikavan na zidovima staja za krave ili postavljan na predmete kao što su sanduci i kalupi za buter. Prema predanju, bilo je presudno da se znak izvede jednim jedinim potezom, bez podizanja alatke za crtanje, jer se samo tako dobijala zatvorena linija bez prekida.

Postavljen na kućni prag ili na prozorsku dasku, trebalo je da zatvori ulaz. Nacrtan na podu spavaće sobe ili na listu papira ispod kreveta, trebalo je da zaštiti osobu koja spava.

Samo predanje poznaje granice: nepotpuno nacrtan drudenfus, kod kog je linija prekinuta, smatran je nedelotvornim ili čak pozivom, jer je biću ostavljao ulaz. Loše očuvano stanje urezanog znaka, na primer usled vremenskih uticaja ili habanja, takođe se smatralo mogućim slabljenjem odbrambenog dejstva.

Istorijski je važno i to da su znaci ove vrste primenjivani prvenstveno u kombinaciji sa drugim merama: biljem na pragu, posvećenim predmetima, molitvenim formulama. Drudenfus je retko bio jedino sredstvo, već deo šire prakse zaštite.