Drudenfuß и пентаграм

У предању Drudenfuß се сматра апотропејским знаком: требало је да спречи Друде, албе и друге ноћне утицаје да продру у кућу или у простор за спавање. Знак се урезује или црта као затворена, једнопотезна линија на вратима, довратницима и на предметима.

Изван германског говорног подручја исти геометријски симбол познат је као пентаграм и био је, на пример, у питагорејском предању знак распознавања међу истомишљеницима, којем су истовремено приписивана заштитна својства. У народном веровању касног средњег века и раног новог доба Drudenfuß је у јужнонемачком и аустријском простору био тако распрострањен да се јавља на крчмарским натписима, предњим странама сандука и кућним гредама.

Најстарији докази о петокраком звезданом узорку као свесно обликованом знаку потичу из месопотамског простора, где се јавља на керамици и глиненим плочицама. Одбојно или заштитно значење се тамо, међутим, не може јасно потврдити; знаци су имали пре класификациони карактер.

У грчком културном кругу питагорејска школа преузела је пентаграм као знак распознавања. Касни извори неоплатонизма тумачили су га као симбол хармоније и здравља; појам „Хигија“ је повремено уписиван у његове кракове. Из те учене традиције знак је преко арапског предања и средњовековне школске филозофије доспео у европски образовни хоризонт.

У германском народном веровању назив „Drudenfuß“ потврђен је од касног средњег века. Друда, која се понекад пише и „Труда“, је биће које се, према предању, ноћу спушта на груди уснулих људи и стеже им дах, изазивајући онај притискајући осећај који данас одговара феномену sleep парализе.

Отисак стопала тог бића требало је да остави управо тај петокраки узорак, одакле и потиче назив.

„Фауст“ Јохана Волфганга Гетеа (Johann Wolfgang von Goethe) садржи познату сцену у којој се Мефистофелес заплео о пентаграм на довратнику, што показује колико је ова представа још у раном 19. веку била жива. Знак на кућном прагу или довратнику сматран је браном за бића која су покушавала да уђу.

Предање објашњава дејство друденовог крста на два блиско сродна начина. Прво, непрекинута, затворена линија сматра се кључем: биће које се приближи таквом знаку принуђено је да прати ток линије, не налазећи излаз, и тако остаје везано или ометено док не прође ноћ.

Друго, знак се схвата као брана на прагу која биће физички спречава да пређе кућни праг.

Оба модела објашњења полазе од претпоставке да одређена бића реагују на геометријске облике и морају да се повинују њиховим правилима. Ова представа јавља се у врло сличном облику и код заштитног круга, који као повучена линија обезбеђује унутрашњи простор. Разлика је у томе што је друденов крст трајан знак на сталним местима, а не тренутни ритуал.

У ученој магији средњег века и раног новог века пентаграм се користио као средство за везивање духова: ко би га исцртао у правилном односу и уписао име бића које треба везати, требало је да буде у стању да га заточи у тај знак.

Ово учено предање треба разликовати од народне праксе заштите куће, али оба деле исто начело везивања помоћу затворене форме.

Петокраки звездани образац јавља се у бројним културама, мада директно преузимање није увек могуће доказати. У етиопском хришћанству знак се јавља као „Соломонов печат“ на амајлијама и пергаментима који треба да штите од демона и урока.

У исламском предању средњег века јавља се као један од печата у арапским магијским текстовима. У европском средњем веку био је широко распрострањен и у народној пракси заштите и у ученој магији.

Предање Чероки и других северноамеричких култура познаје сопствене петокраке обрасце, али ту не постоји доказива веза са европским друденфусом; ради се о самосталним развојима.

Друденфус као кућни знак добро је потврђен нарочито у јужнонемачком, аустријском и швајцарском простору. Северније преовлађују други заштитни знаци, на пример руне или такозвани „вештицин крст“. У Енглеској се јавља сродан израз, „witch’с foot“, а у тамошњој кућној археологији пентаграми се јављају као урезани знаци на довратницима и оквирима камина.

У народном предању друденфус је усмерен пре свега против друда: ноћних бића притиска која се спуштају на успаваног човека, парализују га и муче. Истој категорији припада алп, у севернонемачком и скандинавском народном веровању познат као „mahr“ или „маре“, и друга бића која делују током сна.

Осим тога, знак се у предању користи против:

• Вештица и особа вичних чарању, за које се веровало да могу продрети кроз затворена врата или наудити стоци и залихама.
• Духова и придошлица из загробног света, за које се сматрало да су везани за одређене путеве или прагове.
• Општих штетних утицаја споља на кућу, шталу и место за спавање, без прецизног одређења врсте бића.

У ученој магији од 16. до 18. века примена се проширила и на везивање и заточавање демона у смислу тадашњих ђаволских књига и приручника за егзорцизам. Ова пракса се знатно разликује од једноставне традиције заштите куће, али показује колико је разноврсно знак коришћен.

Народна примена била је једноставна и трајна: друденфус је урезиван у балване или довратнике, осликаван на зидовима стаја за краве или постављан на предмете као што су сандуци и калупи за бутер. Према предању, било је пресудно да се знак изведе једним јединим потезом, без подизања алатке за цртање, јер се само тако добијала затворена линија без прекида.

Постављен на кућни праг или на прозорску даску, требало је да затвори улаз. Нацртан на поду спаваће собе или на листу папира испод кревета, требало је да заштити особу која спава.

Само предање познаје границе: непотпуно нацртан друденфус, код ког је линија прекинута, сматран је неделотворним или чак позивом, јер је бићу остављао улаз. Лоше очувано стање урезаног знака, на пример услед временских утицаја или хабања, такође се сматрало могућим слабљењем одбрамбеног дејства.

Историјски је важно и то да су знаци ове врсте примењивани првенствено у комбинацији са другим мерама: биљем на прагу, посвећеним предметима, молитвеним формулама. Друденфус је ретко био једино средство, већ део шире праксе заштите.