Ом-симбол – света силаба као знак заштите и благослова

Ом је најважнија света силаба хиндуизма. Изговара се, пева и пише, и у сваком од тих облика сматра се светим. Као писани знак, најчешће у деванагари писму, Ом је један од најпознатијих симбола индијских религија.

Насупрот амулету, који треба да штити од одређене опасности, Ом је пре свега знак благослова и свете поредности. Ставља се на места где нешто треба да буде освештано, благословено и стављено под добро предзнамење. Идеја заштите је у томе садржана, али она се уклапа у шири смисао.

Са религиолошке тачке гледишта, Ом спада у знакове који не одбијају зло, него освештавају. Он означава почетак као свето и ставља неко место или радњу под благослов. Тиме се разликује од апотропејских заштитних предмета чија је сврха одбијање зла.

Многима је Ом уопште најсветији знак хиндуизма. По традицији се ставља на почетак рукописа, писама и докумената, да би написано било стављено под добро предзнамење.

И настава и проучавање светих текстова почињу знаком Ом. У овом обичају да се сваки значајан почетак отвара тим знаком, његов посебан положај се показује врло јасно.

У хиндуистичкој мисли Ом је много више од речи. Сматра се изворним звуком из ког је произашао свет. У тој представи на почетку стварања стоји тон, и тај тон је Ом. Силаба се тако непосредно повезује са пореклом постојања.

Свети текстови хиндуизма дају Ом-у високо место. Веде, а посебно упанишаде, обимно се баве том силабом. Читава једна упанишада посвећена је тумачењу Ом-а и објашњава његово значење глас по глас.

Из тог разумевања произлази посебан ранг знака. Ко изговара или пише Ом, обраћа се самом извору света. Силаба тако није обичан симбол, него знак који, према хиндуистичком схватању, именује најдубљу стварност.

Мандукја упанишада у целини је посвећена тумачењу Ом-а и описује га као сликовит израз највише стварности, која се у хиндуистичкој мисли назива Брахман. Ом је, према томе, Брахман у облику звука.

Још један предани назив те силабе је Прана̀ва. У том називу присутна је мисао да Ом изражава животни дах и продорну снагу светог.

Писани Ом има препознатљив облик. У деванагари писму састоји се од неколико заокружених линија, полумесеца и тачке у горњем делу. Ти делови заједно чине уравнотежен и лако препознатљив знак.

Појединачни делови знака традиционално се тумаче. Кривине се повезују са различитим стањима свести, полумесец са раздвојеним светом појава, а тачка са највишим, надсвим уздигнутим стањем. Знак тако није само писани облик, него сажета поучна слика.

Овакав облик учинио је Ом познатим и изван круга оних који познају писмо. Чак и ко не уме да чита деванагари писмо, препознаје знак. Баш та јасна и упечатљива форма допринела је да Ом постане широко видљив знак.

Данас широм света познат сликовни облик Ом-а у деванагари писму учврстио се као стандард тек током времена.

У различитим писмима индијског простора та силаба се пише различито, тако да не постоји један јединствени, него више преданих писаних облика Ом-а. Деванагари облик је најраспрострањенији и обликује представу коју већина људи повезује с тим знаком.

Ом се изговара као јединствен, целовит звук, али предање га раставља на три гласа, А, У и М. Ова три гласа повезују се са тројствима хиндуистичке науке, на пример са јавом, сном и дубоким сном без снова.

Трима чујним гласовима придружује се и четврти елемент, тишина која наступа када звук утихне. Та тишина сматра се суштинском, она указује на стање које је изнад свих речи и слика. Ом тако обухвата и чујно и оно што надилази чујно.

У овом тумачењу постаје јасно зашто се Ом сматра тако свеобухватним знаком. On укључује све ступњеве стварности, од јаве до највишег стања. Ко изговара Ом, у самом звуку на неки начин пролази кроз читав тај поредак, и баш то чини овај слог толико моћним у представи традиције.

Три гласа Ом-а у традицији се повезују са бројним тројствима. Распрострањено је повезивање са три велика бога, Брамом, Вишнуом и Шивом, а тиме и са стварањем, одржавањем и разарањем света.

Исто тако, три гласа се повезују са три Веде. Ово обиље тумачења наглашава да се Ом разуме као знак који обухвата читав поредак постојања.

У религијском животу хиндуизма Ом стоји на почетку и на крају. Молитве, рецитовање светих текстова и ритуалне радње почињу и завршавају се Ом-ом. Слог тако уоквирује свето и издваја га из свакодневног.

Ом се, осим тога, сматра семенским слогом, тзв. биџа-мантром. On је саставни део бројних дужих молитвених формула и мантри и, према традиционалном схватању, даје им снагу. У медитацији се Ом изговара у понављању или се у мислима призива како би се прикупио дух.

Ова ритуална употреба је основа његовог значења као знака заштите и благослова. Time што Ом отвара неку радњу, он је ставља под свети предзнак. Оно што почиње са Ом-ом, према хиндуистичком схватању, од самог почетка је уклопљено у свети поредак и тиме заштићено.

У свакодневном ритуалном животу Ом је свеприсутан. On отвара рецитовање Веда и стоји на почетку многих познатих молитвених формула. У пракси понављајуће молитве, џапе, Ом се уз помоћ молитвене бројанице изнова изговара.

На тај начин овај слог се повезује са свакодневном вежбом и постаје стални део религијског живота многих људи.

Из светог значења Ом-а произлази његова улога знака заштите и благослова у свакодневном животу. Знак се поставља на улазима кућа, исписује изнад врата и поставља у стамбеним просторијама. On обележава место као благословено и ставља га под добар предзнак.

Као привезак, Ом се носи на телу, а налази се и на возилима и предметима свакодневне употребе. У свим овим облицима он не делује као оружје одбране против одређеног непријатеља, већ као стално присећање на свето. Где је Ом, ту је и свети поредак присутан.

Time Om припада групи знакова који штите путем посвећења. On чува тиме што посвећује. Овакав начин деловања повезује Ом са другим знацима благослова, а истовремено га разликује од застрашујућих и одбрамбених знакова чија је сврха да зло растерају страхом.

Као знак заштите и благослова, Ом се јавља на многим местима кућног живота. За празнике, као што је фестивал светлости Дивали, он се, заједно са другим знацима среће, исписује на праговима и на тлу, често у оквиру уметнички израђених подних слика.

И пословне књиге и нови подухвати отварају се са Ом-ом. Свуда где се јавља, овај знак ставља почетак под добар и свети предзнак.

Ом није ограничен само на хиндуизам. И будизам познаје овај слог и користи га, најпознатије у широко распрострањеној формули Ом мани падме хум, која игра велику улогу пре свега у тибетанском будизму.

Исто тако, Ом припада џаинизму и sikhizmu, мада у свакој од ових религија са сопственим тумачењима и сопственим писањем. У свим овим религијама слог се сматра светим знаком највише стварности, чак и ако се та стварност различито схвата.

Ова распрострањеност кроз више религија чини Ом повезујућим знаком индијског културног простора. On је пример тога како свети знак може стећи значење изван граница једне једине религије, а да при томе не изгуби своју светост.

У осталим индијским религијама Ом добија своју особену нијансу. У џаинизму се слог тумачи као сажетак пет највиших бића.

Сикхизам на почетак свог светог списа ставља формулу Ик Онкар, која изражава сродну мисао, наиме мисао о једном, све прожимајућем божанском. Уз сву ту разноликост, Ом у свим овим традицијама остаје знак највише светости.

Као знак који се носи на телу, Ом се израђује од различитих материјала. Најчешћи су привесци од злата, сребра и месинга, а постоје и комади од дрвета и камена. Знак је често рађен пластично, тако да његов заобљени облик дође до пуног изражаја.

Ом се често комбинује са другим светим знацима и молитвеним низовима. Појављује се на привесцима заједно са приказима божанства или са другим знацима благослова. У том спајању поједини знаци међусобно појачавају своје значење.

Употреба у виду привеска показује како је Ом из чисто ритуалне употребе прешао у лични свакодневни живот. Прати носиоца током дана и на видљив начин одржава везу са светим. У томе је Ом сличан заштитним знацима које носе људи и у другим културама.

Као привезак, Ом се често повезује са другим знацима који доносе срећу и благослов, на пример са свастиком, која се у изворном смислу схвата као знак среће.

Многи људи носе Ом од детињства, а среће се и као тетоважа. У свим тим облицима слог се не само гледа, него се и носи, чиме постаје стални, лични пратилац у свакодневном животу.

Ом је далеко превазишао индијски културни простор и постигао светску распрострањеност. Са међународним ширењем јоге и медитације, знак је постао познат у многим земљама. Данас се појављује на накиту, одевним предметима и у уређењу простора.

Уз то ширење долази и до помака у значењу. У многим контекстима Ом се пре свега схвата као знак мира, свесности и опште духовности, одвојен од своје тачне позиције у индијским религијама. Од светог религиозног знака делимично постаје опште симбол.

У самом хиндуизму, изворно значење остаје неокрњено. Тамо Ом и даље представља свети првобитни слог, знак изворног звука и знак благослова који прати свакодневни живот. Озбиљан приказ треба да именује обе равни: религиозну дубину знака и његову модерну, светску рецепцију.

Са светском распрострањеношћу знака поставља се и питање одговарајућег односа према њему. Пошто Ом многим верницима важи као свет, немарна или чисто декоративна употреба од стране неких се доживљава као недовољно поштовање.

Озбиљан приказ зато именује обе стране: религиозну дубину знака у индијским религијама и његову улогу широко познатог обележја за Индију и за духовност.