Символ Ом – сакральный слог как защитный знак и знак благословения

Ом – важнейший священный слог индуизма. Его произносят, поют и пишут, и в каждой из этих форм он считается священным. Как написанный знак, как правило в письме деванагари, Ом является одним из наиболее узнаваемых символов индийских религий.

В отличие от амулета, предназначенного защищать от конкретной опасности, Ом прежде всего является знаком благословения и священного порядка. Его помещают туда, где нечто должно быть освящено, благословлено и поставлено под добрый знак. Мысль о защите включена в это значение, однако вписана в более широкий контекст.

С точки зрения религиоведения Ом относится к знакам, которые не отвращают, а освящают. Он маркирует начало как священное и ставит место или действие под благословение. Этим он отличается от апотропейных защитных объектов, чья задача состоит в отвращении беды.

Многие считают Ом наиболее священным знаком индуизма в целом. По традиции его помещают в начало рукописей, писем и документов, чтобы поставить написанное под добрый знак.

Также обучение и изучение священных текстов начинаются с Ом. В этой традиции открывать каждое значимое начало данным знаком особое его положение проявляется весьма отчётливо.

В индуистском мышлении Ом гораздо больше, чем слово. Он считается первозданным звуком, из которого возник мир. В этом представлении в начале творения стоит звук, и этот звук есть Ом. Слог тем самым непосредственно связывается с истоком бытия.

Священные тексты индуизма отводят Ом высокое место. Уже Веды, и особенно Упанишады, подробно трактуют этот слог. Отдельная Упанишада целиком посвящена истолкованию Ом и разбирает его значение звук за звуком.

Из этого понимания вытекает особый ранг знака. Тот, кто произносит или пишет Ом, обращается к самой первооснове мира. Слог является поэтому не произвольным символом, а знаком, который, согласно индуистскому представлению, именует глубочайшую реальность.

Мандукья-упанишада целиком посвящена истолкованию Ом и описывает его как воплощение высшей реальности, именуемой в индуистском мышлении Брахманом. Ом, таким образом, есть Брахман в образе звука.

Ещё одно переданное традицией наименование слога – Пранава. В этом названии звучит мысль о том, что Ом выражает жизненное дыхание и проникающую силу Священного.

Написанный Ом имеет неповторимую форму. В письме деванагари он состоит из нескольких изогнутых линий, а также полумесяца и точки в верхней части. Эти элементы вместе образуют уравновешенный, легко узнаваемый знак.

Отдельные части знака истолковываются по традиции. Дуги соотносятся с различными состояниями сознания, полумесяц – с разделяющим миром явлений, а точка – с высшим, всё превосходящим состоянием. Знак является тем самым не просто начертанием, но ёмким учебным образом.

Благодаря этому облику Ом получил известность далеко за пределами круга грамотных людей. Даже тот, кто не умеет читать письмо деванагари, узнаёт этот знак. Именно ясная и запоминающаяся форма способствовала тому, что Ом стал широко видимым знаком.

Ныне всемирно известный графический образ Ом в письме деванагари утвердился в качестве стандарта лишь со временем.

В различных письменностях индийского ареала этот слог записывается по-разному, поэтому существует не одно, а несколько переданных традицией начертаний Ом. Форма деванагари является наиболее распространённой и определяет образ, который большинство людей связывают с этим знаком.

При произношении Ом звучит как единый связный звук, однако предание разделяет его на три звука: А, У и М. Эти три звука соотносятся с тройственными понятиями индуистского учения – в частности, с бодрствованием, сновидением и глубоким сном без сновидений.

К трём слышимым звукам присоединяется четвёртый элемент – тишина после того, как звук умолкает. Эта тишина считается самим существенным: указанием на состояние за пределами всех слов и образов. Ом охватывает тем самым слышимое и то, что указывает за пределы слышимого.

В этом истолковании становится видным, почему Ом считается столь всеобъемлющим. Он включает ступени реальности – от бодрствования до высшего состояния. Тот, кто произносит Ом, в звуке как бы проходит весь этот порядок целиком – и именно это делает слог столь действенным в представлении традиции.

Три звука Ом в традиции соотносятся с многочисленными тройственными понятиями. Широко распространено соответствие трём великим богам – Брахме, Вишну и Шиве, и тем самым – творению, поддержанию и растворению мира.

Столь же часто три звука связываются с тремя Ведами. Это многообразие истолкований подчёркивает, что Ом понимается как знак, охватывающий весь порядок бытия.

В религиозной жизни индуизма Ом стоит в начале и в конце. Молитвы, чтение священных текстов и ритуальные действия открываются и завершаются Ом. Слог тем самым обрамляет Священное и отделяет его от повседневного.

Ом считается также слогом-семенем, так называемым биджа-мантрой. Он входит в состав многочисленных более длинных молитвенных формул и мантр и, согласно традиционному представлению, наделяет их силой. В медитации Ом многократно произносится вслух или воспроизводится внутренне, чтобы сосредоточить дух.

Это ритуальное использование является основой защитного и благословляющего значения. Открывая действие, Ом ставит его под священный знак. То, что начинается с Ом, с самого начала вписано в священный порядок и тем самым сохраняемо – таково индуистское понимание.

В ритуальном повседневье Ом вездесущ. Он открывает чтение Вед и стоит в начале многих известных молитвенных формул. В практике повторяющейся молитвы – джапы – Ом произносится снова и снова с помощью чётных.

Таким образом слог соединяется с ежедневной практикой и становится неотъемлемой частью религиозной жизни многих людей.

Из священного значения Ом вытекает его роль знака защиты и благословения в повседневной жизни. Знак помещают у входов в дома, рисуют над дверями и вешают в жилых помещениях. Он маркирует место как благословлённое и ставит его под добрый знак.

В виде подвески Ом носят на теле, он встречается на транспортных средствах и предметах повседневного обихода. Во всех этих формах он действует не как орудие отражения конкретного врага, а как постоянное напоминание о Священном. Там, где есть Ом, присутствует священный порядок.

Таким образом, Ом относится к группе знаков, которые защищают через освящение. Он хранит, освящая. Этот способ действия объединяет Ом с другими знаками благословения и одновременно отличает его от знаков устрашения и отражения, призванных прогонять зло через страх.

Как знак защиты и благословения Ом появляется во многих сферах домашней жизни. На праздники, такие как праздник огней Дивали, его вместе с другими знаками удачи рисуют на порогах и на полу – нередко в составе искусных напольных изображений.

Также торговые книги и новые начинания открываются с Ом. Везде, где это происходит, знак ставит начало под добрый и священный знак.

Ом не ограничен индуизмом. Буддизм также знает этот слог и использует его – наиболее известно его употребление в широко распространённой формуле «Ом мани падме хум», играющей особую роль прежде всего в тибетском буддизме.

Ом присутствует также в джайнизме и сикхизме, пусть и с собственными истолкованиями и написанием. Во всех этих религиях слог считается священным и знаком высшей реальности, даже если эта реальность понимается по-разному.

Такое распространение через несколько религий делает Ом объединяющим знаком индийского культурного пространства. Это пример того, как священный знак может приобрести значение за пределами отдельной религии, не утратив своей святости.

В других индийских религиях Ом получает каждый раз собственную окраску. В джайнизме слог истолковывается как сжатое обозначение пяти высших существ.

Сикхизм ставит в начало своего священного писания формулу Ик Онкар, выражающую родственную мысль – мысль о едином, всё пронизывающем Божественном. При всём различии Ом остаётся во всех этих традициях знаком высшей святости.

В виде носимого знака Ом изготавливается из различных материалов. Распространены подвески из золота, серебра и латуни; встречаются также изделия из дерева и камня. Нередко знак выполнен объёмно, так что его изогнутая форма хорошо прочитывается.

Ом часто сочетается с другими священными знаками и чётными. Он появляется на подвесках вместе с изображениями божеств или с дополнительными знаками благословения. В таком сочетании отдельные знаки взаимно усиливают значение друг друга.

Использование в виде подвески показывает, как Ом перешёл из сугубо ритуального употребления в личную повседневную жизнь. Он сопровождает носителя в течение дня и зримо поддерживает связь со Священным. В этом Ом схож с носимыми защитными знаками других культур.

В виде подвески Ом нередко сочетается с другими знаками, обещающими удачу и благословение – например, со свастикой, понимаемой в изначальном смысле как знак счастья.

Многие люди носят Ом с детства, он встречается также в виде татуировки. Во всех этих формах слог не только созерцают, но и носят, и тем самым он становится постоянным личным спутником в повседневной жизни.

Ом получил всемирное распространение за пределами индийского культурного пространства. С международным распространением йоги и медитации знак стал известен во многих странах. Сегодня он появляется на украшениях, одежде и в оформлении интерьеров.

Это распространение сопровождается смещением значения. Во многих контекстах Ом понимается прежде всего как знак покоя, осознанности и общей духовности – в отрыве от его точного положения в индийских религиях. Священный религиозный знак отчасти превращается в общий символ.

В самом же индуизме изначальное значение остаётся неизменным. Там Ом по-прежнему является священным первослогом, знаком первозданного звука и знаком благословения, сопровождающим повседневную жизнь. Объективное изложение должно называть оба уровня – религиозную глубину знака и его современную всемирную рецепцию.

С всемирным распространением знака возникает и вопрос о надлежащем обращении с ним. Поскольку Ом для многих верующих является священным, небрежное или сугубо декоративное его использование некоторыми воспринимается как неуважительное.

Поэтому объективное изложение называет и то и другое – религиозную глубину знака в индийских религиях и его роль широко известного краткого символа Индии и духовности.