Symbol Om – święta sylaba jako znak ochronny i błogosławieństwa

Om jest najważniejszą świętą sylabą hinduizmu. Jest wypowiadana, śpiewana i zapisywana, a w każdej z tych form uchodzi za świętą. Jako zapisany znak, najczęściej w piśmie dewanagari, Om jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych symboli indyjskich religii.

W odróżnieniu od amuletu, którego zadaniem jest ochrona przed określonym niebezpieczeństwem, Om jest przede wszystkim znakiem błogosławieństwa i świętego ładu. Umieszcza się je tam, gdzie coś ma zostać uświęcone, pobłogosławione i postawione pod dobrą wróżbą. Myśl o ochronie jest w nim zawarta, lecz osadzona w szerszym kontekście.

Z punktu widzenia religioznawstwa Om należy do znaków, które nie odpędzają, lecz poświęcają. Naznacza ono jakiś początek jako święty i stawia miejsce lub czynność pod błogosławieństwem. Tym samym odróżnia się od apotropaicznych obiektów ochronnych, których zadaniem jest odwracanie nieszczęścia.

Om jest przez wielu uważane za najświętszy znak hinduizmu w ogóle. Tradycyjnie umieszcza się je na początku rękopisów, listów i dokumentów, aby postawić to, co napisane, pod dobrą wróżbą.

Również nauka i zgłębianie świętych tekstów zaczynają się od Om. W tym zwyczaju otwierania każdego znaczącego początku tym znakiem ujawnia się wyraźnie jego szczególna pozycja.

W myśli hinduskiej Om jest czymś znacznie więcej niż słowem. Uchodzi za pierwotny dźwięk, z którego wyłonił się świat. Według tego przekonania na początku stworzenia stoi dźwięk, a tym dźwiękiem jest Om. Sylaba łączy się zatem bezpośrednio z początkiem wszelkiego istnienia.

Święte teksty hinduizmu przyznają Om wysoką rangę. Już Wedy, a zwłaszcza Upaniszady, traktują tę sylabę obszernie. Jedna z Upaniszad w całości poświęcona jest wykładni Om i objaśnia jej znaczenie dźwięk po dźwięku.

Z tego rozumienia wynika szczególna ranga znaku. Kto wypowiada lub zapisuje Om, odnosi się do samego prapodłoża świata. Sylaba nie jest więc dowolnym symbolem, lecz znakiem, który – wedle przekazu hinduskiego – nazywa najgłębszą rzeczywistość.

Mandukya-Upaniszada poświęcona jest w całości wykładni Om i opisuje je jako symbol najwyższej rzeczywistości, nazywanej w myśli hinduskiej Brahmanem. Om jest zatem Brahmanem w postaci dźwięku.

Inną przekazaną nazwą sylaby jest Pranava. W tym określeniu pobrzmiewa myśl, że Om wyraża tchnienie życia i przenikającą moc tego, co święte.

Zapisany znak Om ma niepowtarzalną formę. W piśmie dewanagari składa się z kilku zaokrąglonych linii oraz półksiężyca i kropki w górnej części. Te elementy tworzą razem wyważony, łatwo rozpoznawalny znak.

Poszczególne części znaku są tradycyjnie interpretowane. Łuki łączone są z różnymi stanami świadomości, półksiężyc ze światem pozorów oddzielającym od prawdy, a kropka z najwyższym, przekraczającym wszystko stanem. Znak jest więc nie tylko obrazem pisma, lecz skondensowanym obrazem nauki.

Ta forma sprawiła, że Om stało się znane poza kręgiem osób znających pismo. Nawet ten, kto nie potrafi czytać pisma dewanagari, rozpoznaje ten znak. Właśnie ta wyraźna i zapadająca w pamięć forma przyczyniła się do tego, że Om stało się znakiem widocznym na całym świecie.

Znana dziś na całym świecie graficzna forma Om w piśmie dewanagari utrwaliła się jako standard dopiero z biegiem czasu.

W różnych systemach pisma obszaru indyjskiego sylaba zapisywana jest inaczej, toteż nie istnieje jeden jedyny, lecz kilka przekazanych obrazów pisemnych Om. Forma dewanagari jest najpowszechniejsza i kształtuje wyobrażenie, które większość ludzi łączy z tym znakiem.

Om wymawiane jest jako jednolity dźwięk, jednak przekaz rozkłada go na trzy głoski: A, U i M. Te trzy głoski łączone są z trójniami nauki hinduskiej, na przykład z jawą, snem i głębokim snem bez snów.

Do trzech słyszalnych głosek dochodzi czwarty element – cisza po wybrzmiewaniu dźwięku. Ta cisza uchodzi za to, co istotne, za wskazanie na stan leżący poza wszelkimi słowami i obrazami. Om obejmuje zatem to, co słyszalne, i to, co wykracza poza słyszalne.

W tej wykładni widać, dlaczego Om uchodzi za tak wszechogarniające. Obejmuje ono poziomy rzeczywistości, od jawy aż po najwyższy stan. Kto wypowiada Om, przemierza niejako w dźwięku cały ten porządek – i właśnie to sprawia, że sylaba jest w przekazie tradycji tak skuteczna.

Trzy głoski Om łączone są w tradycji z licznymi trójniami. Powszechne jest przyporządkowanie trzem wielkim bogom: Brahmie, Wisznu i Śiwie, a tym samym stworzeniu, podtrzymaniu i rozwiązaniu świata.

Trzy głoski łączone są również z trzema Wedami. Ta wielość wykładni podkreśla, że Om rozumiane jest jako znak ogarniający cały porządek istnienia.

W życiu religijnym hinduizmu Om stoi na początku i na końcu. Modlitwy, recytacje świętych tekstów i czynności rytualne otwierane i zamykane są przez Om. Sylaba ramuje w ten sposób to, co święte, i wyodrębnia je od codzienności.

Om uchodzi ponadto za sylabę-zarodek, tak zwane Bija-Mantrę. Jest składnikiem licznych dłuższych formuł modlitewnych i mantr, i – według tradycyjnego przekonania – nadaje im ich moc. W medytacji Om wypowiadane jest wielokrotnie lub przywoływane wewnętrznie, aby skupić ducha.

To rytualne użycie stanowi podstawę znaczenia ochronnego i błogosławiącego. Otwierając czynność, Om stawia ją pod świętą wróżbą. To, co zaczyna się od Om, jest – według rozumienia hinduskiego – od początku wpisane w święty porządek, a tym samym zachowane.

W rytualnej codzienności Om jest wszechobecne. Otwiera recytację Wed i stoi na początku wielu znanych formuł modlitewnych. W praktyce modlitwy powtarzanej, czyli Japy, Om wypowiadane jest wielokrotnie przy pomocy różańca modlitewnego.

W ten sposób sylaba łączy się z codzienną praktyką i staje się stałym elementem życia religijnego wielu ludzi.

Ze świętego znaczenia Om wynika jego rola jako znaku ochrony i błogosławieństwa w życiu codziennym. Znak umieszczany jest przy wejściach do domów, malowany nad drzwiami i wieszany w pomieszczeniach mieszkalnych. Naznacza miejsce jako pobłogosławione i stawia je pod dobrą wróżbą.

Jako wisiorek Om noszone jest na ciele, a spotykane jest również na pojazdach i przedmiotach codziennego użytku. We wszystkich tych formach nie działa ono jako broń odpierająca określonego wroga, lecz jako stałe przywoływanie tego, co święte. Gdzie jest Om, tam obecny jest święty porządek.

Om należy zatem do grupy znaków, które chronią przez uświęcenie. Strzeże, uświęcając. Ten sposób działania łączy Om z innymi znakami błogosławieństwa, a zarazem odróżnia je od znaków grozy i odpędzania, które mają przepędzać zło przez wzbudzanie lęku.

Jako znak ochrony i błogosławieństwa Om pojawia się w wielu miejscach życia domowego. Podczas świąt, takich jak święto świateł Diwali, malowane jest wraz z innymi znakami szczęścia na progach drzwi i na podłodze, często w ramach kunsztownych obrazów podłogowych.

Również księgi rachunkowe i nowe przedsięwzięcia otwierane są znakiem Om. Wszędzie tam stawia ono początek pod dobrą i świętą wróżbę.

Om nie ogranicza się do hinduizmu. Również buddyzm zna tę sylabę i używa jej – najbardziej znana jest powszechnie stosowana formuła Om mani padme hum, odgrywająca szczególnie ważną rolę w buddyzmie tybetańskim.

Om należy również do dżinizmu i sikhizmu, choć z własnymi wykładniami i w odrębnym zapisie. We wszystkich tych religiach sylaba uchodzi za świętą i za znak najwyższej rzeczywistości, nawet jeśli ta rzeczywistość rozumiana jest w różny sposób.

To rozpowszechnienie ponad granicami kilku religii czyni z Om znak łączący przestrzeń kulturową Indii. Jest przykładem tego, jak święty znak może zyskiwać znaczenie poza granicami jednej religii, nie tracąc przy tym swojej świętości.

W innych indyjskich religiach Om otrzymuje każdorazowo własne zabarwienie. W dżinizmie sylaba interpretowana jest jako skrót pięciu najwyższych istot.

Sikhizm stawia na początku swego świętego pisma formułę Ik Onkar, która wyraża pokrewną myśl – jedynego, przenikającego wszystko bóstwa. Przy całej różnorodności Om pozostaje we wszystkich tych tradycjach znakiem najwyższej świętości.

Jako noszony znak Om wykonywane jest z różnych materiałów. Popularne są wisiorki ze złota, srebra i mosiądzu, obok nich zaś wyroby z drewna i kamienia. Często znak jest plastycznie wyeksponowany, dzięki czemu jego zaokrąglona forma dobrze się prezentuje.

Om łączone jest często z innymi świętymi znakami i z różańcami modlitewnymi. Pojawia się na wisiorkach razem z wizerunkami bóstw lub z innymi znakami błogosławieństwa. W tym połączeniu poszczególne znaki wzajemnie wzmacniają swoje znaczenie.

Użycie Om jako wisiorka pokazuje, jak przeszło ono z użytku czysto rytualnego do osobistej codzienności. Towarzyszy noszącemu przez cały dzień i podtrzymuje w sposób widzialny więź z tym, co święte. Pod tym względem Om jest podobne do noszonych znaków ochronnych innych kultur.

Jako wisiorek Om łączone jest często z innymi znakami zwiastującymi szczęście i błogosławieństwo, na przykład ze swastyką rozumianą w jej pierwotnym sensie jako znak szczęścia.

Wiele osób nosi Om od dzieciństwa, a spotykane jest ono również jako tatuaż. We wszystkich tych formach sylaba nie jest tylko kontemplowana, lecz noszona – staje się tym samym stałym, osobistym towarzyszem w codzienności.

Om znalazło rozpowszechnienie na całym świecie, wykraczając poza obszar kulturowy Indii. Wraz z międzynarodowym rozwojem jogi i medytacji znak stał się znany w wielu krajach. Pojawia się dziś na biżuterii, odzieży i w wystroju wnętrz.

Temu rozpowszechnieniu towarzyszy przesunięcie znaczenia. W wielu kontekstach Om rozumiane jest przede wszystkim jako znak spokoju, uważności i ogólnie pojętej duchowości, oderwany od swego ścisłego miejsca w indyjskich religiach. Ze świętego znaku religijnego staje się częściowo ogólnym symbolem.

W samym hinduizmie pierwotne znaczenie pozostaje natomiast niezmienione. Tam Om jest nadal świętą prasylabą, znakiem praźródłowego dźwięku i znakiem błogosławieństwa towarzyszącym codzienności. Rzetelne przedstawienie powinno wymieniać oba poziomy – religijną głębię znaku i jego nowoczesną, światową recepcję.

Wraz z rozpowszechnieniem znaku na całym świecie pojawia się również pytanie o właściwy stosunek do niego. Ponieważ Om dla wielu wiernych uchodzi za święte, jego niedbałe lub czysto dekoracyjne użycie bywa przez niektórych odczuwane jako mało szanujące.

Rzetelne przedstawienie wymienia zatem oboje – religijną głębię znaku w indyjskich religiach i jego rolę jako powszechnie rozpoznawalnego skrótu symbolizującego Indie i duchowość.