O símbolo Om: a sílaba sagrada como signo de proteção e bênção

O Om é a sílaba sagrada mais importante do Hinduismo. É falada, cantada e escrita, e em cada uma dessas formas é considerada sagrada. Como signo escrito, habitualmente na escrita Devanagari, o Om é um dos símbolos mais conhecidos das religiões indianas.

Ao contrário de um amuleto, que pretende proteger de um perigo específico, o Om é sobretudo um signo de bênção e de ordem sagrada. É colocado onde se pretende santificar, abençoar e colocar algo sob bons auspícios. O pensamento protetor está nele incluído, mas insere-se num contexto mais amplo.

Do ponto de vista da ciência das religiões, o Om pertence aos signos que não afastam, mas consagram. Marca um início como sagrado e coloca um lugar ou uma ação sob a bênção. Distingue-se assim dos objetos de proteção apotropaicos, cuja função é afastar o mal.

O Om é considerado por muitos o signo mais sagrado do Hinduismo em absoluto. Tradicionalmente, é colocado no início de manuscritos, cartas e documentos, para que o escrito fique sob bons auspícios.

Também o ensino e o estudo de textos sagrados começam com o Om. Neste hábito de abrir cada início significativo com o signo, a sua posição especial torna-se muito evidente.

No pensamento hinduísta, o Om é muito mais do que uma palavra. É considerado o som primordial de que o mundo emergiu. Nesta concepção, o início da criação é um som, e esse som é o Om. A sílaba liga-se assim diretamente à origem da existência.

Os textos sagrados do Hinduismo conferem ao Om um lugar de elevado destaque. Os Vedas e, em especial, as Upanishads tratam a sílaba de forma extensa. Uma Upanishad específica é inteiramente dedicada à interpretação do Om e analisa o seu significado som a som.

Deste entendimento decorre o lugar especial do signo. Quem pronuncia ou escreve o Om remete para o fundamento primordial do próprio mundo. A sílaba não é, por isso, um símbolo qualquer, mas um signo que, segundo a concepção hinduísta, nomeia a realidade mais profunda.

A Mandukya-Upanishad dedica-se inteiramente à interpretação do Om e descreve-o como símbolo da realidade suprema, que no pensamento hinduísta se denomina Brahman. O Om é, portanto, Brahman sob a forma de um som.

Outro nome tradicional da sílaba é Pranava. Nesta designação ressoa a ideia de que o Om exprime o sopro vital e a força penetrante do sagrado.

O Om escrito tem uma forma inconfundível. Na escrita Devanagari, é composto por várias linhas curvas, bem como por uma meia-lua e um ponto na parte superior. Estes elementos formam, em conjunto, um signo equilibrado e facilmente reconhecível.

As partes individuais do signo são interpretadas pela tradição. As curvas associam-se a diferentes estados de consciência, a meia-lua ao mundo das aparências que separa, e o ponto ao estado mais elevado, que tudo transcende. O signo não é, portanto, apenas uma forma gráfica, mas uma imagem didática condensada.

Esta forma tornou o Om conhecido para além das fronteiras dos letrados. Mesmo quem não sabe ler a escrita Devanagari reconhece o signo. Foi precisamente esta forma clara e marcante que contribuiu para que o Om se tornasse um signo de visibilidade universal.

A forma visual do Om na escrita Devanagari, hoje conhecida em todo o mundo, impôs-se como padrão apenas ao longo do tempo.

Nas diferentes escritas do espaço indiano, a sílaba é escrita de forma distinta, pelo que não existe um único, mas vários grafemas tradicionais do Om. A forma Devanagari é a mais difundida e molda a imagem que a maioria das pessoas associa ao signo.

O Om é pronunciado como um som contínuo, mas a tradição divide-o em três sons: A, U e M. Estes três sons são associados a tríades do ensinamento hinduísta, como o estado de vigília, o sonho e o sono profundo sem sonhos.

Aos três sons audíveis acrescenta-se um quarto elemento: o silêncio após o término do som. Este silêncio é considerado o essencial, a indicação de um estado para além de todas as palavras e imagens. O Om abrange, assim, o audível e o que aponta para além do audível.

Nesta interpretação torna-se visível por que razão o Om é considerado tão abrangente. Inclui os graus da realidade, da vigília ao estado mais elevado. Quem pronuncia o Om percorre no som, de certo modo, toda esta ordem, e é precisamente isso que torna a sílaba tão eficaz na concepção da tradição.

Os três sons do Om são associados na tradição a inúmeras tríades. É comum a sua atribuição às três grandes divindades Brahma, Vishnu e Shiva, e, portanto, à criação, à preservação e à dissolução do mundo.

Da mesma forma, os três sons são relacionados com os três Vedas. Esta abundância de interpretações sublinha que o Om é entendido como um signo que abrange toda a ordem da existência.

Na vida religiosa do Hinduismo, o Om está presente no início e no fim. Orações, recitações de textos sagrados e ações rituais são abertas e encerradas com o Om. A sílaba enquadra assim o sagrado e distingue-o do cotidiano.

O Om é ainda considerado uma sílaba-semente, um chamado Bija-Mantra. É parte integrante de numerosas fórmulas de oração e mantras mais extensos, aos quais confere, segundo a concepção tradicional, a sua força. Na meditação, o Om é repetidamente pronunciado ou evocado interiormente, para concentrar o espírito.

Este uso ritual é o fundamento do significado protetor e abençoador. Ao abrir uma ação com o Om, coloca-a sob um auspício sagrado. O que começa com o Om está, segundo o entendimento hinduísta, integrado desde o início na ordem sagrada e, por isso, preservado.

No cotidiano ritual, o Om está omnipresente. Abre a recitação dos Vedas e figura no início de muitas fórmulas de oração conhecidas. Na prática da oração repetitiva, a Japa, o Om é pronunciado repetidamente com o auxílio de um rosário.

Deste modo, a sílaba associa-se à prática diária e torna-se um componente permanente da vida religiosa de muitas pessoas.

Do significado sagrado do Om decorre o seu papel como signo de proteção e de bênção no cotidiano. O signo é colocado nas entradas das casas, pintado sobre as portas e pendurado em divisões. Marca o lugar como abençoado e coloca-o sob bons auspícios.

Como pingente, o Om é usado junto ao corpo, e encontra-se em veículos e em objetos de uso cotidiano. Em todas estas formas, não age como arma de defesa contra um inimigo específico, mas como evocação permanente do sagrado. Onde está o Om, a ordem sagrada está presente.

O Om pertence assim ao grupo dos signos que protegem pela consagração. Preserva ao santificar. Esta forma de agir aproxima o Om de outros signos de bênção e distingue-o simultaneamente dos signos de terror e de proteção, que pretendem afugentar o mal pelo medo.

Como signo de proteção e de bênção, o Om aparece em muitos momentos da vida doméstica. Em festividades como a festa da luz Diwali, é pintado juntamente com outros signos de boa fortuna nas soleiras e no chão, frequentemente no âmbito de elaboradas pinturas decorativas.

Também livros de contas e novos projetos são abertos com o Om. Em todos esses contextos, o signo coloca um início sob bons e sagrados auspícios.

O Om não se limita ao Hinduismo. Também o Budismo conhece a sílaba e faz uso dela, sendo a mais conhecida a fórmula amplamente difundida Om mani padme hum, que desempenha um papel de grande relevo sobretudo no Budismo tibetano.

O Om pertence igualmente ao Jainismo e ao Sikhismo, ainda que com interpretações e grafias próprias em cada caso. Em todas estas religiões, a sílaba é considerada sagrada e como signo de uma realidade suprema, mesmo que essa realidade seja entendida de forma diferente.

Esta difusão por várias religiões torna o Om num signo unificador do espaço cultural indiano. É um exemplo de como um signo sagrado pode adquirir significado para além dos limites de uma única religião, sem perder a sua sacralidade.

Nas outras religiões indianas, o Om assume em cada caso uma tonalidade própria. No Jainismo, a sílaba é interpretada como síntese das cinco entidades supremas.

O Sikhismo coloca no início do seu texto sagrado a fórmula Ik Onkar, que exprime um pensamento afim, nomeadamente o do divino uno que permeia tudo. Apesar de todas as diferenças, o Om permanece em todas estas tradições um signo de suprema sacralidade.

Quando usado como signo a usar junto ao corpo, o Om é produzido em diferentes materiais. São comuns os pingentes em ouro, prata e latão; existem também peças em madeira e pedra. Com frequência, o signo é trabalhado em relevo, de modo a que a sua forma curvilínea se destaque.

O Om é muitas vezes combinado com outros signos sagrados e com rosários. Aparece em pingentes juntamente com representações de divindades ou com outros signos de bênção. Nesta combinação, os signos individuais reforçam mutuamente o seu significado.

O uso como pingente mostra como o Om transitou do uso puramente ritual para o cotidiano pessoal. Acompanha o portador ao longo do dia e mantém visivelmente a ligação ao sagrado. Nisto, o Om assemelha-se aos signos de proteção usados junto ao corpo de outras culturas.

Como pingente, o Om é frequentemente associado a outros signos que prometem boa sorte e bênção, como a Swastika entendida no seu sentido original de signo de boa fortuna.

Muitas pessoas usam o Om desde a infância, e ele aparece também sob a forma de tatuagem. Em todas estas formas, a sílaba não é apenas contemplada, mas usada junto ao corpo, tornando-se assim um companheiro constante e pessoal no cotidiano.

O Om encontrou uma difusão mundial para além do espaço cultural indiano. Com a expansão internacional do yoga e da meditação, o signo tornou-se conhecido em muitos países. Aparece hoje em joias, vestuário e na decoração de espaços.

Com esta difusão ocorre uma deslocação de significado. Em muitos contextos, o Om é entendido sobretudo como signo de tranquilidade, atenção plena e uma espiritualidade geral, dissociado do seu lugar preciso nas religiões indianas. De um signo religioso sagrado torna-se, em parte, um símbolo.

No próprio Hinduismo, o significado original permanece, pelo contrário, inabalável. Aí, o Om continua a ser a sílaba primordial sagrada, o signo do som primordial e um signo de bênção que acompanha o cotidiano. Uma apresentação rigorosa deve mencionar ambos os planos: a profundidade religiosa do signo e a sua recepção moderna e mundial.

Com a difusão mundial do signo, coloca-se também a questão de um uso adequado. Uma vez que o Om é considerado sagrado por muitos crentes, um uso descuidado ou puramente decorativo é sentido por alguns como pouco respeitoso.

Uma apresentação rigorosa menciona, por isso, ambos os aspectos: a profundidade religiosa do signo nas religiões indianas e o seu papel como abreviatura amplamente conhecida para a Índia e para a espiritualidade.