Om-simbol – sveti slog kao znak zaštite i blagoslova

Om je najvažniji sveti slog hinduizma. Izgovara se, pjeva i piše, i u svakom od tih oblika smatra se svetim. Kao pisani znak, najčešće u pismu devanagari, Om je jedan od najpoznatijih simbola indijskih religija.

Za razliku od amuleta, koji treba štititi od određene opasnosti, Om je prije svega znak blagoslova i svetog poretka. Postavlja se onamo gdje se nešto želi posvetiti, blagosloviti i staviti pod dobar predznak. Misao o zaštiti u tome je sadržana, ali smještena je u širi kontekst.

Religiologijski Om pripada znakovima koji ne odbijaju, nego posvećuju. On obilježava početak kao svet i stavlja mjesto ili radnju pod blagoslov. Time se razlikuje od apotropejskih zaštitnih predmeta, čija je zadaća odbijanje zla.

Om se mnogima smatra najsvetijim znakom hinduizma uopće. Tradicionalno se stavlja na početak rukopisa, pisama i dokumenata da bi napisano bilo pod dobrim predznakom.

I nastava te proučavanje svetih tekstova počinju s Om. U toj navadi da se svaki važan početak otvara tim znakom njegov osobit položaj vrlo se jasno pokazuje.

U hinduističkoj misli Om je puno više od riječi. Smatra se izvornim zvukom iz kojeg je proizašao svijet. U toj predodžbi na početku stvaranja stoji ton, i taj ton je Om. Slog se time neposredno povezuje s podrijetlom postojanja.

Sveti tekstovi hinduizma daju Omu visok status. Već Vede, a posebno Upanišade, opisuju slog opsežno. Zasebna Upanišada u cijelosti je posvećena tumačenju Om i objašnjava njegovo značenje glas po glas.

Iz toga razumijevanja proizlazi posebno mjesto znaka. Onaj koji izgovara ili piše Om poziva se na sam temelj svijeta. Slog time nije neki proizvoljan simbol, nego znak koji, prema hinduističkoj predodžbi, imenuje najdublju stvarnost.

Mandukya Upanišada u cijelosti se bavi tumačenjem Om i opisuje ga kao sliku najviše stvarnosti, koja se u hinduističkoj misli naziva Brahman. Om je prema tome Brahman u obliku zvuka.

Drugi predani naziv za slog je Pranava. U tom nazivu odzvanja misao da Om izražava dah života i prožimajuću snagu svetoga.

Pisani Om ima neponovljiv oblik. U pismu devanagari sastoji se od nekoliko zavijenih linija te polumjeseca i točke u gornjem dijelu. Ti se dijelovi zajedno spajaju u uravnotežen znak koji se lako prepoznaje.

Pojedini dijelovi znaka tradicionalno se tumače. Krivulje se povezuju s različitim stanjima svijesti, polumjesec s razdvojenim svijetom pojava, a točka s najvišim stanjem koje sve nadilazi. Znak time nije samo pisano obličje, nego zgusnuta slika naučavanja.

Takav oblik učinio je Om poznatim i izvan kruga onih koji poznaju pismo. I onaj koji ne zna čitati devanagari prepoznaje znak. Upravo taj jasan i pamtljiv oblik doprinio je tome da Om postane široko vidljiv znak.

Danas širom svijeta poznat slikovni oblik Om u pismu devanagari kao standard se ustalio tek tijekom vremena.

U različitim pismima indijskog prostora slog se piše na različite načine, tako da ne postoji jedan, nego više predanih pisanih oblika Om. Devanagari oblik je najraširen i oblikuje sliku koju većina ljudi povezuje sa znakom.

Om se izgovara kao jedinstven, spojen zvuk, ali predaja ga rastavlja na tri glasa: A, U i M. Ova tri glasa povezuju se s trojstvima hinduističkog nauka, primjerice s budnošću, snom i snom bez snova.

Trima čujnim glasovima pridružuje se i četvrti element, tišina koja nastupa nakon što zvuk utihne. Ta se tišina smatra pravom biti, naznakom stanja koje je iznad svih riječi i slika. Om tako obuhvaća i ono čujno i ono što nadilazi čujno.

U ovom tumačenju postaje jasno zašto se Om smatra tako sveobuhvatnim. On uključuje sve stupnjeve stvarnosti, od budnosti do najvišeg stanja. Onaj tko izgovara Om, kroz zvuk na neki način prolazi kroz cijeli taj poredak, i baš to čini slog toliko djelotvornim u predodžbi tradicije.

Tri glasa Oma u tradiciji se povezuju s brojnim trojstvima. Uobičajeno je povezivanje s tri velika boga, Brahmom, Vishnuom i Shivom, a time i sa stvaranjem, održavanjem i razaranjem svijeta.

Isto tako, tri glasa dovode se u vezu s tri Vede. Ta obilnost tumačenja naglašava da se Om shvaća kao znak koji obuhvaća cijeli poredak postojanja.

U religijskom životu hinduizma Om stoji na početku i na kraju. Molitve, recitacije svetih tekstova i ritualne radnje započinju se i završavaju Omom. Slog tako uokviruje sveto i izdvaja ga iz svakodnevice.

Om se ujedno smatra sjemenskim slogom, tzv. bija-mantrom. Dio je brojnih dugih molitvenih formula i mantri i, prema tradicionalnom vjerovanju, njima daje snagu. U meditaciji se Om ponavlja izgovara ili u mislima prisjeća kako bi se prikupio duh.

Ova ritualna upotreba temelj je zaštitnog i blagoslovnog značenja. Time što Om otvara neku radnju, stavlja je pod sveti predznak. Ono što započinje Omom, prema hinduističkom shvaćanju, od početka je uklopljeno u sveti poredak i time zaštićeno.

U ritualnoj svakodnevici Om je sveprisutan. Njime započinje recitacija Veda, a njime počinju i brojne poznate molitvene formule. U praksi ponavljajuće molitve, japi, Om se izgovara iznova i iznova uz pomoć molitvene brojanice.

Na taj se način slog povezuje sa svakodnevnom vježbom i postaje trajan dio religijskog života mnogih ljudi.

Iz svetog značenja Oma proizlazi njegova uloga znaka zaštite i blagoslova u svakodnevnom životu. Znak se postavlja na ulaze u kuće, crta iznad vrata i vješa u stambenim prostorijama. Time se mjesto obilježava kao blagoslovljeno i stavlja pod dobar predznak.

Om se nosi kao privjesak na tijelu, a nalazi se i na vozilima te predmetima svakodnevne upotrebe. U svim tim oblicima ne djeluje kao oružje protiv određenog neprijatelja, nego kao stalno prisjećanje na sveto. Gdje je Om, tamo je i sveti poredak prisutan.

Time Om pripada skupini znakova koji štite putem posvete. On čuva time što posvećuje. Taj način djelovanja povezuje Om s drugim znakovima blagoslova, a istodobno ga razlikuje od zastrašujućih i odbojnih znakova čija je svrha rastjerati zlo strahom.

Kao znak zaštite i blagoslova Om se pojavljuje na mnogim mjestima kućnog života. Za blagdane kao što je Festival svjetla, Diwali, crta se zajedno s drugim znakovima sreće na pragovima i po tlu, često u okviru umjetnički izrađenih podnih slika.

I poslovne knjige i novi pothvati otvaraju se Omom. Svugdje taj znak stavlja početak pod dobar i sveti predznak.

Om nije ograničen samo na hinduizam. I budizam poznaje ovaj slog i koristi ga, najpoznatije u široko raširenoj formuli Om mani padme hum, koja igra veliku ulogu posebno u tibetanskom budizmu.

Om jednako pripada i džainizmu i sikhizmu, iako svaki od njih ima svoja tumačenja i svoj način zapisivanja. U svim tim religijama slog se smatra svetim i znakom najviše stvarnosti, čak i kad se ta stvarnost različito shvaća.

Ova rasprostranjenost kroz više religija čini Om povezujućim znakom indijskog kulturnog prostora. On je primjer kako sveti znak može dobiti značenje izvan granica jedne pojedine religije, bez gubitka svoje svetosti.

U drugim indijskim religijama Om dobiva svoju posebnu nijansu. U džainizmu se slog tumači kao sažetak pet najviših bića.

Sikhizam na početak svoga svetog spisa stavlja formulu Ik Onkar, koja izražava srodnu misao, naime misao o jednom, sve prožimajućem božanskom. Uza svu tu različitost, Om u svim tim tradicijama ostaje znak najviše svetosti.

Kao znak koji se nosi, Om se izrađuje od različitih materijala. Uobičajeni su privjesci od zlata, srebra i mjedi, a postoje i komadi od drveta i kamena. Znak je često reljefno izrađen, tako da njegov zavijeni oblik dobro dolazi do izražaja.

Om se često kombinira s drugim svetim znakovima i s molitvenim lančićima. Pojavljuje se na privjescima zajedno s prikazima božanstava ili s drugim znakovima blagoslova. U toj povezanosti pojedini znakovi međusobno pojačavaju svoje značenje.

Uporaba u obliku privjeska pokazuje kako je Om iz čisto ritualne primjene prešao u osobnu svakodnevicu. Prati nositelja tijekom dana i vidljivo održava vezu sa svetim. U tome je Om sličan zaštitnim znakovima koji se nose u drugim kulturama.

Kao privjesak, Om se često povezuje s drugim znakovima koji donose sreću i blagoslov, primjerice sa svastikom, koja se u svom izvornom smislu shvaća kao znak sreće.

Mnogi ljudi nose Om od djetinjstva, a susreće se i kao tetovaža. U svim tim oblicima slog se ne samo promatra, nego se nosi i tako postaje stalni, osobni pratitelj u svakodnevnom životu.

Om je izvan indijskog kulturnog prostora postigao svjetsku rasprostranjenost. S međunarodnim širenjem joge i meditacije znak je postao poznat u mnogim zemljama. Danas se pojavljuje na nakitu, odjeći i u uređenju prostora.

S tim širenjem dolazi i do pomaka u značenju. U mnogim se kontekstima Om shvaća prije svega kao znak mira, svjesnosti i općenite duhovnosti, odvojen od svog točnog mjesta u indijskim religijama. Od svetog religijskog znaka djelomično postaje opći simbol.

U samom hinduizmu, s druge strane, izvorno značenje ostaje neprekinuto. Tamo je Om i dalje sveti prvobitni slog, znak izvornog zvuka i znak blagoslova koji prati svakodnevni život. Objektivan prikaz trebao bi imenovati obje razine, religijsku dubinu znaka i njegovu modernu, svjetsku recepciju.

S globalnim širenjem znaka postavlja se i pitanje o primjerenom postupanju s njim. Budući da je Om za mnoge vjernike svet, nemaran ili čisto dekorativan način korištenja neki smatraju pomalo nepoštovanjem.

Objektivan prikaz zato imenuje oboje, religijsku dubinu znaka u indijskim religijama i njegovu ulogu kao nadaleko poznatog kratkog znaka za Indiju i za duhovnost.