Alraun: korijen zaštite i sreće u europskoj pučkoj magiji

Alraun je biljka iz roda Mandragora, koja pripada porodici pomoćnica. U pučkoj magiji u središtu interesa nije bila biljka u cjelini, već njezin mesnati, često rašljast korijen.

Ljudski oblik nekih korijena alrauna bio je povod brojnim predodžbama. Korijen koji je nalikovao malom čovjeku smatran je posebno vrijednim i cijenjen kao predmet sreće i zaštite.

Biljka nosi mnoge nazive. Uobičajeni su alraun, mandragora, vješalov čovječuljak i zemljani čovječuljak. Naziv vješalov čovječuljak upućuje na posebno poznatu predaju o njegovu postanku, o kojoj se govori kasnije.

U pučkoj predaji alraun se ubraja u predmete sreće i zaštite pučke magije. Stoji u nizu s drugim prirodnim predmetima kojima su se pripisivale posebne moći i time pripada obitelji zaštitnih simbola i zaštitnih predmeta.

Važno je jedno razgraničenje. Pravi alraun je otrovna biljka. U pučkoj magiji njegov korijen se, međutim, nije koristio kao lijek, već kao nošen ili čuvan predmet sreće i zaštite. Od svake upotrebe otrovne biljke treba izričito upozoriti.

Treba naglasiti da zaštitno i sretno djelovanje alrauna opisuje povijesnu vjersku predodžbu. Korijen je pučko-etnografsko svjedočanstvo, a ne djelotvorno zaštitno ili ljekovito sredstvo. S njim se ne povezuje nikakvo obećanje izlječenja.

Od pravog alrauna treba razlikovati pustikaru, biljku koja se u predaji često povezuje s njim, a koja također pripada porodici pomoćnica i izrazito je otrovna. Pučko preplitanje različitih otrovnih biljaka otežava tumačenje nekih izvora i naglašava da se bavljenje alraunom pripada području kulturne povijesti, a ne primjene.

Alraun ima dugu povijest kao biljka kojoj se pripisivalo magično značenje. Već u antici bio je poznat i povezivan s posebnim predodžbama. Antički autori opisuju njegov korijen i pripisana mu djelovanja.

Pravi alraun rasprostranjen je na Mediteranu. U srednjoj Europi, gdje nije autohton, bio je stoga rijedak i skup predmet. Ta rijetkost povećavala je njegovu vrijednost i dovela do toga da su druge korijene služile kao zamjena.

U srednjem vijeku i ranom novom vijeku alraun je bio traženi predmet sreće i zaštite. Trgovalo se njime, nasljeđivao se i čuvao u obiteljima kroz generacije. Njegov posjed smatran se znakom bogatstva i sreće.

Zbog rijetkosti pravog alrauna u srednjoj Europi su u upotrebu ušli zamjenski korijeni. Prije svega korijen bijelog trna oblikovao se i prodavao kao alraun. Ti krivotvoreni alrauni bili su rasprostranjena tržišna pojava.

S prosvjetiteljstvom i opadanjem pučke vjere alraun je izgubio ozbiljno značenje. U 19. stoljeću postupno je postao predmet etnologije i književnosti, a ne više vjerovani zaštitni predmet.

Povijest alrauna pokazuje dugu kontinuitet od antike do novog vijeka. Ona istovremeno pokazuje kako su rijetkost, trgovina i krivotvorenje oblikovali odnos prema pučkomagijskom predmetu.

Alraun se spominje i u biblijskoj predaji, u Knjizi Postanka, kao biljka kojoj se pripisuje djelovanje na plodnost. Taj spomen dao je biljci dodatnu težinu u kršćanskom svijetu i doprinio tome da su antičke predodžbe ostale žive tijekom cijelog srednjeg vijeka.

U središtu je bio korijen mandragore. On je mesnat i često rašljast, tako da može podsjećati na noge i ruke malog čovjeka. Upravo ta ljudolika forma činila je korijen tako traženim.

Gdje je prava mandragora nedostajala, na njezino mjesto stupali su zamjenski korijeni. Korijen bijelog vinobluda, ali i drugi mesnati korijeni, birani su jer su se lako mogli oblikovati u ljudoliku formu.

Izrada mandragora za prodaju bila je zanatski postupak. Trgovci korijenjem obrezivali su korijen, oblikovali glavu, ruke i noge te naglašavali sličnost s ljudskim likom.

Neke mandragore dodatno su ukrašavane. U korijen su umetana zrna koja su izrastala kao kosa, ili su urezivane crte lica. Gotove mandragore znale su se odijevati i čuvati u malim kovčežićima.

Čuvanje je slijedilo posebna pravila. Mandragora se umotavala u tkaninu, stavljala u malen sanduk ili kovčežić i čuvala na sigurnome mjestu. Neka predanja propisivala su da ju je potrebno redovito prati i iznova odijevati.

Posebna obredna izrada u izvorima se pripisuje opasnoj legendi o žetvi. Ta se predaja ipak ubraja u područje vjerskih predodžbi i o njoj se govori u sljedećem odlomku.

Mandragori je u temelju bila predodžba da njezin ljudoliki korijen predstavlja vlastito, živo ili oduhovljeno biće. Mandragoru su zamišljali kao malog kućnog duha koji svome vlasniku donosi sreću i zaštitu.

Poznata predaja o njezinu podrijetlu povezuje mandragoru s vješalima. Prema tom vjerovanju, biljka je izrastala iz tla ispod vješala, na mjestu na kojem je stajao obješeni čovjek. Odatle potječe naziv “vješalsko čovječuljak”.

Vađenje mandragore prema predaji smatralo se opasnim. Vjerovalo se da korijen prilikom vađenja ispušta krik koji može ubiti onoga koji ga vadi. Zato se u predaji pred njega upregnuo pas, koji je trebao izvući korijen iz zemlje.

Ta legenda o žetvi stari je i vrlo raširen lutajući motiv. Pojavljuje se već u antičkim i srednjovjekovnim izvorima. Etnološki se tumači kao pripovjedni motiv, a ne kao praktična uputa.

Posjedovanje mandragore smatralo se donositeljem sreće. Vjerovalo se da uvećava blagostanje, štiti kuću i čuva od nesreće. Prema nekim predodžbama, novčić ostavljen preko noći uz korijen ujutro bi se udvostručio.

S posjedovanjem su bile povezane i obveze. Mandragoru je trebalo dobro tretirati, njegovati i o njoj skrbiti. Zapuštena mandragora mogla je, prema vjerovanju, oduzeti sreću ili nauditi vlasniku.

Znanost tumači ljudoliki korijen kao primjer raširenog obrasca narodne magije, prema kojem izvanjska sličnost predmeta upućuje na skrivenu moć. Zato što je korijen sličio čovjeku, zaključivalo se da posjeduje ljudolika svojstva duha. Ta logika sličnosti objašnjava zašto su baš rašljasti korijeni bili tako traženi.

Mandragora se pretežno čuvala u kući, a nije se nosila na tijelu. Smatrala se kućnim duhom koji donosi sreću i zaštitu čitavom domaćinstvu. Njezino mjesto čuvanja često je bilo skriveno i sigurno mjestce.

Njega mandragore bila je poseban običaj. Prala se, umotavala u svježe tkanine i povremeno iznova odijevala. Ta njega izražavala je poštovanje i trebala je osigurati naklonost korijena.

Raširen običaj bio je nuditi mandragori hranu i piće ili joj priložiti novčić. Ti darovi trebali su zadovoljiti korijen i očuvati njegovo djelovanje koje donosi sreću.

Mandragora se prenosila u nasljedstvo. Nakon smrti vlasnika prelazila je na nasljednika, često prema posebnim pravilima. Neka predanja govore da se mandragora morala predati najmlađem djetetu.

Nabava mandragore odvijala se kupnjom od trgovaca korijenjem ili putujućih trgovaca. Kako su prave mandragore bile rijetke i skupe, njihov posjed bio je znak blagostanja. Siromašnija domaćinstva morala su se zadovoljiti zamjenskim korijenima.

Odnos prema mandragori obilježavala je opreznost. Smatrala se korisnim, ali i zahtjevnim bićem, koje je trebalo pravilno tretirati. Ta ambivalentnost razlikuje ju od jednostavnijih donositelja sreće.

Trgovina mandragorama često je bila pod sumnjom prijevare. Kako laici prave i lažne korijene teško mogu razlikovati, trgovci korijenjem mogli su naplaćivati visoke cijene za obrezane korijene bijelog vinobluda. Sudski spisi ranoga novog vijeka bilježe odgovarajuće sporove i potvrđuju da mandragora nije bila samo predmet vjerovanja, već i tržišni predmet s vlastitim rizicima.

Predodžbe o alrauni bile su rasprostranjene na velikom dijelu Europe. U njemačkom govornom području poznati su nazivi Alraune, Galgenmännlein i Erdmännchen (“vješaličin čovječuljak” i “zemljani čovječuljak”). Osnovne značajke tog vjerovanja slične su u svim regijama.

U srednjoj Europi, zbog nedostatka pravog korijena alraune, bio je uobičajen zamjenski korijen. Prije svega se koristio korijen bijele bljušt. U tim je regijama dolazilo do stapanja predodžbi o pravoj alrauni i zamjenskom korijenu.

Alrauna je srodna drugim korijenima kojima se pripisivao ljudski oblik. U sjevernoj Europi i na slavskom području zabilježene su slične predodžbe o duhu sreće vezane za druge biljke. Osnovna zamisao o oduhovljenom korijenu sreće nadaleko je rasprostranjena.

Sadržajno je alrauna srodna predodžbama o kućnom duhu. Po svojoj ulozi podsjeća na Heinzelmännchen ili kobolda, kućnog duha koji donosi blagostanje, ali traži da se s njim dobro postupa.

U širem smislu alrauna pripada obitelji predmeta sreće i zaštite. Time stoji uz amulet i talisman, ali se od njih razlikuje jer se tumači kao oduhovljeno biće.

Unatoč regionalnoj raznolikosti, prepoznaje se zajednički obrazac. Svugdje je u središtu korijen ljudskog oblika, svugdje se smatra kućnim duhom koji donosi sreću, a njegov posjed svugdje je vezan uz njegu i obveze.

I u engeskom govornom području mandragora je bila poznata kao magična biljka, a herbariji ranoga novog vijeka prikazivali su ju također kao ljudsku figuru. Podudarnost prikaza preko jezičnih granica upućuje na zajedničku slikovnu tradiciju koju je nosila učena knjiška predaja.

Zaštitno i sretno značenje alraune temelji se na njezinu tumačenju kao oduhovljenog bića. Za razliku od neživog simbola, alrauna se smatrala malim kućnim duhom koji je aktivno brinuo o dobrobiti svojeg vlasnika.

Alrauna je prije svega trebala donositi sreću i blagostanje. Pripisivalo joj se da povećava imovinu kuće i potiče poslovni uspjeh. Ta funkcija donošenja sreće bila je u prvom planu.

Uz to, alrauna je imala i zaštitnu funkciju. Kao kućni duh trebala je čuvati imanje i njegove stanovnike od nesreće, štetne magije i zlih sila. Zaštita i donošenje sreće bile su u njoj spojene.

Za pripisano djelovanje ključan je bio ljudski oblik. Zbog njega je korijen postajao sugovornik, malo biće s kojim je vlasnik mogao ući u svojevrsni odnos. Njega i darovi jačali su taj odnos.

Za ljude je vrijednost alraune bila u nadi na blagostanje i sigurnost. U svijetu punom gospodarske neizvjesnosti posjedovanje korijena sreće davalo je osjećaj oslonca i pouzdanja.

Treba naglasiti da to zaštitno i sretno značenje odražava povijesne vjerske predodžbe. Alrauna nije povezana sa stvarnim povećanjem blagostanja ili odbijanjem nesreće. Njezina vrijednost leži u kulturnopovijesnoj poruci o nekadašnjem načinu razmišljanja.

Izvorna građa o alrauni opsežna je i seže od antike do novog vijeka. Antički prirodoznanstveni spisi, srednjovjekovni herbariji, sudski zapisnici i etnografske zbirke daju građu.

Antički autori kao Teofrast i Dioskurid opisuju alraunu i djelovanja koja joj se pripisuju. I opasna predaja o vađenju korijena već je zabilježena u antičkim izvorima, a u srednjem vijeku dalje se prenosila.

Srednjovjekovni herbariji obrađuju alraunu podrobno i često ju prikazuju kao lik ljudskog oblika. Ti prikazi trajno su oblikovali sliku te biljke.

Za rani novi vijek zanimljivi su i sudski zapisnici. Trgovina alraunama i krivotvorenim korijenima nerijetko je dovodila do sudskih procesa čiji zapisnici dokumentiraju taj običaj.

Priručni rječnik njemačkog praznovjerja (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) donosi opsežan članak o alrauni. U njemu se sistematiziraju predodžbe, opisuju običaji i obrađuje pitanje zamjenskih korijena.

Povijest istraživanja pokazuje da alrauna pripada među najbolje istražene magične biljke. Etnologija, botanika i znanost o književnosti zajedno su stvorile detaljnu slika njezine povijesti.

Alruna kao ozbiljan predmet sreće i zaštite nestala je iz svakodnevne uporabe. Danas živi dalje prije svega u književnosti, filmu i popularnoj kulturi.

U književnosti alruna ima bogatu povijest utjecaja. Roman Alraune Hannsa Heinza Ewersa s početka 20. stoljeća preuzeo je tu tematiku i oblikovao moderno viđenje biljke kao sablasnog bića.

U modernoj fantastičnoj književnosti i u filmovima alruna se često javlja, obično povezana s motivom smrtonosnog krika prilikom vađenja iz zemlje. Ti prikazi preuzimaju staru predaju i dalje ju razrađuju.

U ezoteriji i u modernom paganstvu alruna se povremeno spominje kao magična biljka. Zbog otrovnosti prave biljke ovdje je potreban veliki oprez. Od svake upotrebe otrovne biljke izričito se odgovara.

Tko se zanima za povijesnu pozadinu, pouzdane informacije pronaći će u etnološkim i botaničkim prikazima, kao i u pregledu zaštitnih simbola. Romani i filmovi povijesni kontekst prikazuju samo u slobodnoj obradi.

Današnja recepcija tako pokazuje jasnu promjenu. Od vjerovanog kućnog duha i donositelja sreće nastao je književni i filmski motiv, čije povijesno značenje valja promatrati odvojeno.

S botaničkog gledišta treba istaknuti da prava mandragora može uzrokovati teška trovanja. Tu stvarnu otrovnost potrebno je strogo odvajati od književnih i narodnomagijskih predstava. Tko se s biljkom susretne u vrtu ili u prodaji, treba ju smatrati isključivo predmetom razgledavanja. Od svake upotrebe otrovne biljke izričito se odgovara.