اوم کی علامت - حفاظت اور برکت کی مقدس ہجہ

اوم ہندو مت کی سب سے اہم مقدس ہجہ ہے۔ اسے بولا، گایا اور لکھا جاتا ہے، اور ان تمام صورتوں میں اسے مقدس سمجھا جاتا ہے۔ بطور تحریری علامت، عموماً دیوناگری رسم الخط میں، اوم ہندوستانی مذاہب کی سب سے معروف علامتوں میں سے ایک ہے۔

کسی تعویذ کے برخلاف جو کسی مخصوص خطرے سے حفاظت کرتا ہو، اوم بنیادی طور پر برکت اور مقدس نظام کی علامت ہے۔ اسے وہاں لگایا جاتا ہے جہاں کوئی چیز مقدس قرار دی جانی، برکت یافتہ کی جانی اور خیر کے زیرِ سایہ رکھی جانی ہو۔ حفاظت کا تصور اس میں شامل ہے، مگر ایک وسیع تر سیاق میں۔

علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے اوم ان نشانوں میں شامل ہے جو دور نہیں کرتے بلکہ تقدیس کرتے ہیں۔ یہ کسی آغاز کو مقدس قرار دیتا ہے اور کسی مقام یا عمل کو برکت کے زیرِ سایہ لے آتا ہے۔ اس طرح یہ ان apotropäischen حفاظتی اشیاء سے متمیز ہے جن کا مقصد بلا کو دور کرنا ہے۔

اوم کو بیشتر لوگ ہندو مت کی سب سے مقدس علامت سمجھتے ہیں۔ روایتی طور پر اسے مخطوطات، خطوط اور دستاویزات کے آغاز میں رکھا جاتا ہے تاکہ تحریر کو خیر کے زیرِ سایہ قرار دیا جائے۔

مقدس متون کی تعلیم اور مطالعہ بھی اوم سے شروع ہوتا ہے۔ ہر اہم آغاز کو اس علامت سے کھولنے کی اس عادت میں اس کا خاص مقام بہت نمایاں طور پر جھلکتا ہے۔

ہندو فکر میں اوم محض ایک لفظ سے کہیں بڑھ کر ہے۔ اسے وہ اصل صوت سمجھا جاتا ہے جس سے دنیا وجود میں آئی۔ اس تصور میں تخلیق کے آغاز میں ایک آواز ہے، اور وہ آواز اوم ہے۔ اس طرح یہ ہجہ براہِ راست وجود کی ابتدا سے جڑ جاتی ہے۔

ہندو مت کے مقدس متون نے اوم کو بلند مرتبہ دیا ہے۔ ویدوں میں اور خاص طور پر اُپنشدوں میں اس ہجہ پر تفصیل سے بحث کی گئی ہے۔ ایک مستقل اُپنشد اوم کی تعبیر کو وقف ہے اور ہر ہر صوت کی وضاحت کرتی ہے۔

اسی فہم سے اس علامت کا خاص مرتبہ اخذ ہوتا ہے۔ جو شخص اوم بولتا یا لکھتا ہے، وہ خود عالمِ وجود کی اصل سے رجوع کرتا ہے۔ اس طرح یہ ہجہ کوئی معمولی علامت نہیں، بلکہ ایک ایسا نشان ہے جو ہندو تصور کے مطابق گہری ترین حقیقت کو نام دیتا ہے۔

ماندوکیہ اُپنشد مکمل طور پر اوم کی تعبیر کو وقف ہے اور اسے اس اعلیٰ ترین حقیقت کی علامتِ مجاز قرار دیتی ہے جسے ہندو فکر میں برہمن کہا جاتا ہے۔ اوم اس طرح صوت کی صورت میں برہمن ہے۔

اس ہجہ کا ایک اور روایتی نام پرَنوَ ہے۔ اس نام میں یہ خیال پنہاں ہے کہ اوم حیاتی سانس اور مقدس کی رچ بسی طاقت کا اظہار کرتا ہے۔

لکھے ہوئے اوم کی ایک منفرد شکل ہے۔ دیوناگری رسم الخط میں یہ متعدد خمدار خطوط اور اوپری حصے میں ایک ہلال اور ایک نقطے پر مشتمل ہے۔ یہ اجزاء مل کر ایک متوازن، آسانی سے پہچانا جانے والا نشان بناتے ہیں۔

علامت کے ہر حصے کی روایتی تعبیر کی جاتی ہے۔ خمیدہ خطوط مختلف شعوری کیفیات سے منسوب ہیں، ہلال ظاہری دنیا کے حجاب سے، اور نقطہ اعلیٰ ترین، سب سے ماورا کیفیت سے۔ اس طرح یہ علامت محض حروف کی شکل نہیں بلکہ ایک مقطر تعلیمی تصویر ہے۔

اس شکل نے اوم کو خواندہ حلقوں سے آگے بڑھ کر شہرت دی۔ جو شخص دیوناگری رسم الخط نہیں پڑھ سکتا وہ بھی اس علامت کو پہچانتا ہے۔ یہی واضح اور یادگار شکل اوم کو دور تک نظر آنے والی علامت بنانے کا سبب بنی۔

دیوناگری رسم الخط میں اوم کی آج عالمی سطح پر معروف تصویری شکل بتدریج ایک معیار کے طور پر مستحکم ہوئی۔

ہندوستانی خطے کے مختلف رسم الخطوط میں یہ ہجہ مختلف انداز سے لکھی جاتی ہے، چنانچہ اوم کی ایک نہیں بلکہ متعدد روایتی تحریری صورتیں موجود ہیں۔ دیوناگری صورت سب سے زیادہ رائج ہے اور اکثر لوگوں کے ذہن میں اس علامت کی جو تصویر ابھرتی ہے وہ اسی سے ماخوذ ہے۔

اوم کو ایک پیوستہ صوت کے طور پر بولا جاتا ہے، تاہم روایت اسے تین اصوات میں تقسیم کرتی ہے: A، U اور M۔ ان تین اصوات کو ہندو تعلیم کی ثلاثیوں سے جوڑا جاتا ہے، جیسے جاگنا، خواب دیکھنا اور بے خوابی کی گہری نیند۔

تین سمعی اصوات کے ساتھ ایک چوتھا عنصر بھی ہے، یعنی صوت کے بجھ جانے کے بعد کی خاموشی۔ اس خاموشی کو اصل حقیقت سمجھا جاتا ہے، جو ہر لفظ اور تصویر سے ماورا کیفیت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اوم اس طرح سمعی پہلو اور اس سے آگے کی طرف رہنمائی کرنے والے پہلو دونوں کو سموئے ہے۔

اس تعبیر سے واضح ہوتا ہے کہ اوم کو اتنا جامع کیوں سمجھا جاتا ہے۔ یہ جاگنے سے لے کر اعلیٰ ترین کیفیت تک حقیقت کے مراتب کو اپنے اندر لیے ہوئے ہے۔ جو شخص اوم بولتا ہے وہ صوت کے ذریعے گویا اس پوری ترتیب سے گزرتا ہے، اور یہی بات روایت کے تصور میں اس ہجہ کو اس قدر مؤثر بناتی ہے۔

اوم کے تین اصوات کو روایت میں متعدد ثلاثیوں سے منسوب کیا گیا ہے۔ سب سے رائج نسبت تین بڑے دیوتاؤں برہما، وشنو اور شیو سے ہے، یعنی دنیا کی تخلیق، بقا اور فنا سے۔

اسی طرح تین اصوات کو تین ویدوں سے بھی جوڑا جاتا ہے۔ تعبیرات کی یہ کثرت اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ اوم کو ایک ایسا نشان سمجھا جاتا ہے جو وجود کی پوری ترتیب کو اپنے اندر سموئے ہے۔

ہندو مت کی مذہبی زندگی میں اوم آغاز اور اختتام دونوں پر موجود ہے۔ دعائیں، مقدس متون کی قراءت اور رسمی اعمال اوم سے کھلتے اور اوم پر بند ہوتے ہیں۔ اس طرح یہ ہجہ مقدس کو گھیر لیتی ہے اور اسے روزمرہ سے ممتاز کر دیتی ہے۔

اوم کو بیج ہجہ یعنی بیج-منتر بھی سمجھا جاتا ہے۔ یہ متعدد طویل دعائی فارمولوں اور منتروں کا حصہ ہے اور روایتی تصور کے مطابق انہیں قوت عطا کرتا ہے۔ مراقبے میں اوم کو بار بار بولا یا ذہن میں حاضر کیا جاتا ہے تاکہ ذہن کو یکجا کیا جا سکے۔

یہی رسمی استعمال حفاظت اور برکت کے مفہوم کی بنیاد ہے۔ جب اوم کسی عمل کو کھولتا ہے تو اسے مقدس نشان کے زیرِ سایہ کر دیتا ہے۔ جو کچھ اوم سے شروع ہو وہ ہندو فہم کے مطابق ابتدا سے ہی مقدس ترتیب میں شامل ہو جاتا ہے اور اس طرح محفوظ رہتا ہے۔

روزمرہ کی رسمی زندگی میں اوم ہر جگہ موجود ہے۔ یہ ویدوں کی قراءت کا آغاز کرتا ہے اور بہت سی معروف دعائی فارمولوں کے شروع میں آتا ہے۔ بار بار دہرائی جانے والی دعا یعنی جَپا کے عمل میں اوم کو مالا کے ذریعے مسلسل دہرایا جاتا ہے۔

اس طرح یہ ہجہ روزمرہ کی ریاضت سے جڑ جاتی ہے اور بہت سے لوگوں کی مذہبی زندگی کا مستقل حصہ بن جاتی ہے۔

اوم کے مقدس مفہوم سے روزمرہ زندگی میں اس کی حفاظت اور برکت کی علامت کے طور پر اہمیت اخذ ہوتی ہے۔ یہ علامت گھر کے دروازوں پر لگائی جاتی ہے، دروازوں پر لکھی جاتی ہے اور رہائشی کمروں میں آویزاں کی جاتی ہے۔ یہ اس جگہ کو برکت یافتہ قرار دیتی اور اسے خیر کے زیرِ سایہ رکھتی ہے۔

بطور پینڈنٹ اوم جسم پر پہنی جاتی ہے، اور یہ گاڑیوں اور روزمرہ استعمال کی اشیاء پر بھی ملتی ہے۔ ان تمام صورتوں میں یہ کسی مخصوص دشمن کے خلاف دفاعی ہتھیار کے طور پر نہیں بلکہ مقدس کی مستقل یاد دہانی کے طور پر کام کرتی ہے۔ جہاں اوم ہو، وہاں مقدس ترتیب حاضر ہے۔

اس طرح اوم ان علامات کے گروہ سے تعلق رکھتا ہے جو تقدیس کے ذریعے حفاظت کرتی ہیں۔ یہ تقدیس کر کے بچاتا ہے۔ یہ طریقہ کار اوم کو دیگر علاماتِ برکت سے جوڑتا ہے اور اسے ساتھ ہی ان خوف و ہراس کی علامات سے ممتاز کرتا ہے جو برائی کو ڈرا کر بھگاتی ہیں۔

علامتِ حفاظت و برکت کے طور پر اوم گھریلو زندگی کے بہت سے مقامات پر نظر آتا ہے۔ دیوالی جیسے تہواروں پر اسے دیگر خوش قسمتی کی علامات کے ساتھ دہلیزوں اور فرش پر بنایا جاتا ہے، اکثر پیچیدہ زمینی نقوش کے حصے کے طور پر۔

کاروباری بہی کھاتے اور نئے منصوبے بھی اوم سے کھولے جاتے ہیں۔ ہر جگہ یہ علامت کسی آغاز کو خیر اور تقدس کے زیرِ سایہ لے آتی ہے۔

اوم ہندو مت تک محدود نہیں ہے۔ بدھ مت بھی اس ہجہ سے آشنا ہے اور اسے استعمال کرتا ہے، سب سے مشہور صورت میں وسیع پیمانے پر رائج فارمولے Om mani padme hum میں، جو خاص طور پر تبتی بدھ مت میں بڑی اہمیت رکھتی ہے۔

اسی طرح اوم جینیت اور سکھ مت سے بھی تعلق رکھتا ہے، اگرچہ ہر ایک میں اپنی تعبیرات اور اپنے رسم الخط کے ساتھ۔ ان تمام مذاہب میں یہ ہجہ مقدس اور ایک اعلیٰ ترین حقیقت کی علامت سمجھی جاتی ہے، خواہ یہ حقیقت مختلف طریقے سے سمجھی جائے۔

متعدد مذاہب میں یہ پھیلاؤ اوم کو ہندوستانی ثقافتی دائرے کی ایک اتحاد آفریں علامت بناتا ہے۔ یہ اس بات کی مثال ہے کہ کوئی مقدس نشان کسی ایک مذہب کی حدود سے آگے کیسے اہمیت حاصل کر سکتا ہے، بغیر اپنی تقدیس کھوئے۔

دیگر ہندوستانی مذاہب میں اوم کا اپنا رنگ ہے۔ جینیت میں اس ہجہ کو پانچ اعلیٰ ترین ہستیوں کے خلاصے کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔

سکھ مت اپنی مقدس کتاب کے آغاز میں Ik Onkar کا فارمولا رکھتا ہے جو ایک قریبی خیال کا اظہار کرتا ہے، یعنی اس ایک سرایت کر جانے والے الہی کا۔ تمام تر اختلاف کے باوجود اوم ان تمام روایات میں اعلیٰ ترین تقدس کی علامت بنی رہتی ہے۔

بطور پہنی جانے والی علامت اوم مختلف مواد سے تیار کی جاتی ہے۔ سونے، چاندی اور پیتل کے پینڈنٹ عام ہیں، اس کے علاوہ لکڑی اور پتھر کے نمونے بھی ملتے ہیں۔ اکثر علامت ابھری ہوئی ہوتی ہے تاکہ اس کی خمدار شکل نمایاں ہو سکے۔

اوم کو اکثر دیگر مقدس نشانوں اور مالاؤں کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ یہ پینڈنٹس پر دیوتاؤں کی تصاویر یا مزید علامتِ برکت کے ساتھ نمودار ہوتا ہے۔ اس امتزاج میں انفرادی علامات ایک دوسرے کے مفہوم کو تقویت دیتی ہیں۔

بطور پینڈنٹ استعمال یہ ظاہر کرتا ہے کہ اوم خالص رسمی استعمال سے ذاتی روزمرہ زندگی میں کیسے سرایت کر گئی ہے۔ یہ پہننے والے کے ساتھ دن بھر رہتی ہے اور مقدس سے تعلق کو ظاہری طور پر برقرار رکھتی ہے۔ اس لحاظ سے اوم دیگر ثقافتوں کی پہنی جانے والی حفاظتی علامات سے مشابہت رکھتی ہے۔

بطور پینڈنٹ اوم کو اکثر خوش قسمتی اور برکت کی نوید دینے والی دیگر علامات کے ساتھ جوڑا جاتا ہے، مثلاً اپنے اصل مفہوم میں خوش قسمتی کی علامت کے طور پر سمجھی جانے والی ستارے کی شکل۔

بہت سے لوگ بچپن سے اوم پہنتے ہیں، اور یہ گودنے کی صورت میں بھی ملتی ہے۔ ان تمام شکلوں میں اس ہجہ کو محض دیکھا نہیں جاتا بلکہ پہنا جاتا ہے اور اس طرح یہ روزمرہ کی مستقل، ذاتی رفیق بن جاتی ہے۔

اوم ہندوستانی ثقافتی دائرے سے نکل کر عالمی سطح پر پھیل چکی ہے۔ یوگا اور مراقبے کے بین الاقوامی فروغ کے ساتھ یہ علامت بہت سے ممالک میں معروف ہو گئی۔ آج یہ زیورات، لباس اور کمروں کی سجاوٹ میں نظر آتی ہے۔

اس پھیلاؤ کے ساتھ معنی میں بھی تبدیلی آئی ہے۔ بہت سے سیاق و سباق میں اوم کو بنیادی طور پر سکون، آگہی اور عمومی روحانیت کی علامت سمجھا جاتا ہے، جو ہندوستانی مذاہب میں اس کے درست مقام سے لاتعلق ہو کر۔ ایک مقدس مذہبی نشان جزوی طور پر ایک عام علامت بن جاتا ہے۔

ہندو مت کے اندر البتہ اصل مفہوم اپنی جگہ قائم ہے۔ وہاں اوم آج بھی مقدس ابتدائی ہجہ، اصل صوت کی علامت اور ایک علامتِ برکت ہے جو روزمرہ کی رفاقت کرتی ہے۔ ایک معروضی بیان میں دونوں سطحوں کا ذکر ہونا چاہیے: علامت کی مذہبی گہرائی اور اس کا جدید، عالمگیر استقبال۔

علامت کے عالمی پھیلاؤ کے ساتھ مناسب طرزِ عمل کا سوال بھی اٹھتا ہے۔ چونکہ اوم بہت سے عقیدت مندوں کے لیے مقدس ہے، اس کا لاپرواہ یا محض آرائشی استعمال بعض لوگوں کو ناموزوں لگتا ہے۔

اس لیے ایک معروضی بیان میں دونوں باتیں بیان کی جانی چاہئیں: ہندوستانی مذاہب میں علامت کی مذہبی گہرائی، اور ہندوستان اور روحانیت کی مختصر علامت کے طور پر اس کا وسیع پیمانے پر معروف کردار۔