ॐ चिह्न – सुरक्षा र आशीर्वादको चिह्नको रूपमा पवित्र अक्षर

ॐ हिन्दू धर्मको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पवित्र अक्षर हो। यसलाई बोलिन्छ, गाइन्छ र लेखिन्छ, र यी सबै रूपमा यसलाई पवित्र मानिन्छ। लेखिने चिह्नको रूपमा, प्रायः देवनागरी लिपिमा, ॐ भारतीय धर्महरूको सबैभन्दा चिनिने चिह्नहरूमध्ये एक हो।

ताबीजभन्दा फरक, जो कुनै निश्चित खतराबाट सुरक्षा दिन्छ भनी मानिन्छ, ॐ मुख्यतः आशीर्वाद र पवित्र व्यवस्थाको चिह्न हो। यसलाई त्यहाँ राखिन्छ जहाँ केही कुरालाई पवित्र, आशीर्वादित र शुभ संकेतमुनि राख्नुपर्छ। यसमा सुरक्षाको भाव समाहित छ, तर यो एक फराकिलो सन्दर्भमा अवस्थित छ।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिले ॐ ती चिह्नहरूमध्ये पर्छ जो अनिष्ट टार्दैनन् तर पवित्रीकरण गर्छन्। यसले सुरुवातलाई पवित्र रूपमा चिह्नित गर्छ र कुनै स्थान वा कार्यलाई आशीर्वादमुनि राख्छ। यसैले यो अनिष्ट टार्ने कार्य गर्ने अपोट्रोपाइक सुरक्षा वस्तुहरूभन्दा फरक हुन्छ।

धेरैले ॐलाई हिन्दू धर्मको सबैभन्दा पवित्र चिह्न मान्छन्। पारम्परिक रूपमा यसलाई हस्तलिपि, पत्र र कागजातहरूको सुरुमा राखिन्छ, ताकि लेखिएको कुरालाई शुभ संकेतमुनि राख्न सकिन्छ।

पवित्र ग्रन्थहरूको अध्ययन र शिक्षण पनि ॐबाट सुरु हुन्छ। हरेक महत्त्वपूर्ण सुरुवातलाई यस चिह्नले खोल्ने यस परम्परामा यसको विशेष स्थान स्पष्ट रूपमा देखिन्छ।

हिन्दू विचारधारामा ॐ केवल एक शब्दभन्दा धेरै बढी हो। यसलाई त्यो मूल ध्वनि मानिन्छ जहाँबाट संसार उत्पन्न भएको हो। यस अवधारणामा सृष्टिको सुरुमा एक ध्वनि हुन्छ, र त्यो ध्वनि नै ॐ हो। यसरी यो अक्षर अस्तित्वको उत्पत्तिसँग प्रत्यक्ष रूपमा जोडिन्छ।

हिन्दू धर्मका पवित्र ग्रन्थहरूले ॐलाई उच्च स्थान दिन्छन्। वेद र विशेष गरी उपनिषदहरूमा यस अक्षरको विस्तृत व्याख्या गरिएको छ। एक स्वतन्त्र उपनिषद पूर्ण रूपमा ॐको व्याख्यामा समर्पित छ र यसको अर्थलाई ध्वनि-ध्वनि गरी उजागर गर्छ।

यही बुझाइबाट यस चिह्नको विशेष स्थान स्पष्ट हुन्छ। जसले ॐ बोल्छ वा लेख्छ, उसले संसारको मूल आधारलाई नै सम्बोधन गर्छ। यसैले यो अक्षर कुनै सामान्य प्रतीक होइन, तर हिन्दू विचारअनुसार सबैभन्दा गहिरो यथार्थलाई नामाकरण गर्ने चिह्न हो।

मान्डुक्य उपनिषद पूर्ण रूपमा ॐको व्याख्यामा समर्पित छ र यसलाई सर्वोच्च यथार्थको प्रतीकात्मक बिम्बको रूपमा वर्णन गर्छ, जसलाई हिन्दू विचारमा ब्रह्म भनिन्छ। यसैले ॐ ध्वनिको रूपमा साक्षात् ब्रह्म हो।

यस अक्षरको अर्को परम्परागत नाम प्रणव हो। यस नामाकरणमा यो भाव समाहित छ कि ॐले जीवनको श्वास र पवित्रताको व्यापक शक्तिलाई व्यक्त गर्छ।

लेखिने ॐको एक विशिष्ट आकार छ। देवनागरी लिपिमा यो कैयौं घुमाउरा रेखा, माथिल्लो भागमा एक अर्धचन्द्र र एक बिन्दुबाट बनेको हुन्छ। यी अंशहरू मिलेर एक सन्तुलित र सजिलै चिनिने चिह्न बनाउँछन्।

चिह्नका अलग-अलग भागहरूलाई परम्परागत रूपमा व्याख्या गरिन्छ। घुमाउरा रेखाहरूलाई विभिन्न चैतन्य अवस्थासँग जोडिन्छ, अर्धचन्द्रलाई विभाजित प्रकट संसारसँग र बिन्दुलाई सर्वोच्च, सबैभन्दा उच्च अवस्थासँग जोडिन्छ। यसैले यो चिह्न केवल लेखिने रूप नभएर एक संगृहीत शिक्षाबिम्ब पनि हो।

यस आकारले ॐलाई साक्षर व्यक्तिहरूको सीमाभन्दा बाहिर पनि चिनाएको छ। देवनागरी लिपि पढ्न नजान्ने व्यक्तिले पनि यो चिह्न चिन्न सक्छ। यही स्पष्ट र सजिलै मनमा बस्ने आकारले नै ॐलाई व्यापक रूपमा देखिने चिह्न बनाउन मद्दत गरेको छ।

आज विश्वभर चिनिने देवनागरी लिपिमा ॐको चित्रात्मक रूप समयक्रममा नै मानक रूपमा स्थापित भएको हो।

भारतीय क्षेत्रका विभिन्न लिपिहरूमा यो अक्षर फरक-फरक तरिकाले लेखिन्छ, त्यसैले ॐको एउटा मात्र होइन तर कैयौं परम्परागत लेखनरूप छन्। देवनागरी रूप सबैभन्दा प्रचलित हो र यही रूपले धेरैजसो मानिसहरूले यस चिह्नसँग जोड्ने छविलाई आकार दिन्छ।

ॐ को उच्चारण एक निरन्तर ध्वनिको रूपमा गरिन्छ, तर परम्पराले यसलाई तीन ध्वनिमा विभाजन गर्छ: अ, उ र म। यी तीन ध्वनिहरूलाई हिन्दू धर्मको त्रिविधताहरूसँग जोडिन्छ, जस्तै जागृति, स्वप्न र सुषुप्ति (गहिरो निद्रा)।

यी तीन श्रव्य ध्वनिहरूमा एक चौथो तत्व थपिन्छ, ध्वनि बिलाएपछिको मौनता। यो मौनतालाई नै वास्तविक तत्व मानिन्छ, शब्द र चित्रभन्दा पर रहेको अवस्थाको संकेतको रूपमा। यसरी ॐले श्रव्य र श्रव्यभन्दा पारि इंगित गर्ने दुवैलाई समेट्छ।

यही व्याख्यामा स्पष्ट हुन्छ कि ॐ किन यति व्यापक मानिन्छ। यसले जागृतिदेखि सर्वोच्च अवस्थासम्मका वास्तविकताका सबै तहहरूलाई समेट्छ। जसले ॐ उच्चारण गर्छ, उसले ध्वनिमार्फत यो सम्पूर्ण व्यवस्थालाई जस्तो लाग्छ पार गर्छ, र यही कुराले परम्पराको अवधारणामा यो अक्षरलाई यति प्रभावशाली बनाउँछ।

ॐका तीन ध्वनिहरूलाई परम्परामा थुप्रै त्रिविधताहरूसँग जोडिन्छ। सबैभन्दा प्रचलित सम्बन्ध तीन महान् देवता ब्रह्मा, विष्णु र शिवसँग हो, अर्थात् सृष्टि, पालन र संसारको विनाशसँग।

त्यसैगरी यी तीन ध्वनिहरूलाई तीन वेदहरूसँग पनि जोडिन्छ। व्याख्याहरूको यो प्रशस्तताले यो कुरालाई जोड दिन्छ कि ॐलाई अस्तित्वको सम्पूर्ण व्यवस्थालाई समेट्ने एक चिन्हको रूपमा बुझिन्छ।

हिन्दू धर्मको धार्मिक जीवनमा ॐ सुरुवात र अन्तमा उपस्थित रहन्छ। प्रार्थनाहरू, पवित्र ग्रन्थहरूको पाठ र अनुष्ठानिक कार्यहरू ॐसँगै सुरु र समाप्त गरिन्छ। यसरी यो अक्षरले पवित्र कुरालाई घेरा हाल्छ र त्यसलाई सांसारिकताबाट अलग गर्छ।

ॐलाई बीज अक्षर, अर्थात् बीज-मन्त्रको रूपमा पनि मानिन्छ। यो थुप्रै लम्बा प्रार्थना सूत्र र मन्त्रहरूको एक अंश हो र परम्परागत विश्वास अनुसार तिनलाई शक्ति प्रदान गर्छ। ध्यानमा चित्तलाई एकाग्र गर्नका लागि ॐलाई दोहोरिएर उच्चारण गरिन्छ वा भित्री रूपमा स्मरण गरिन्छ।

यो अनुष्ठानिक प्रयोग नै रक्षा र आशीर्वादको अर्थको आधार हो। ॐले कुनै कार्यको सुरुवात गर्ने बित्तिकै त्यसलाई पवित्र सूचकको मुनि राख्छ। ॐसँग सुरु हुने कुरा हिन्दू बुझाइअनुसार सुरुदेखि नै पवित्र व्यवस्थामा समावेश हुन्छ र यसैले सुरक्षित रहन्छ।

अनुष्ठानिक दैनिक जीवनमा ॐ सर्वव्यापी छ। यसले वेदहरूको पाठलाई खोल्छ, र यो धेरै परिचित प्रार्थना सूत्रहरूको सुरुवातमा रहन्छ। दोहोरिएर गरिने प्रार्थनाको अभ्यास जप गर्दा ॐलाई माला (प्रार्थनाको माला) को सहायताले पुनः पुनः उच्चारण गरिन्छ।

यसरी यो अक्षर दैनिक अभ्याससँग जोडिन्छ र धेरै मानिसहरूको धार्मिक जीवनको एक स्थायी अंश बन्छ।

ॐको पवित्र अर्थबाट नै दैनिक जीवनमा रक्षा र आशीर्वादको चिन्हको रूपमा यसको भूमिका उत्पन्न हुन्छ। यो चिन्हलाई घरको ढोकामा लगाइन्छ, ढोकाहरूमाथि कोरिन्छ र बासस्थानमा झुण्ड्याइन्छ। यसले त्यो स्थानलाई आशीर्वादित चिन्हित गर्छ र त्यसलाई एक शुभ सूचकको मुनि राख्छ।

अंगुठीको रूपमा ॐलाई शरीरमा लगाइन्छ, र यो वाहनहरूमा र दैनिक प्रयोगका वस्तुहरूमा पनि पाइन्छ। यी सबै रूपमा यो कुनै निश्चित शत्रुविरुद्धको आत्मरक्षाको हतियारको रूपमा काम गर्दैन, बरु पवित्र कुराको निरन्तर स्मरणको रूपमा काम गर्छ। जहाँ ॐ हुन्छ, त्यहाँ पवित्र व्यवस्था उपस्थित हुन्छ।

यसरी ॐ अभिषेकमार्फत रक्षा गर्ने चिन्हहरूको समूहमा पर्छ। यो पवित्र बनाएर नै बचाउँछ। यो कार्यशैलीले ॐलाई अन्य आशीर्वादका चिन्हहरूसँग जोड्छ र यसैसाथ त्यसलाई डर र आतंकका चिन्हहरूबाट अलग गर्छ, जसले भय मार्फत खराबीलाई भगाउने प्रयास गर्छन्।

रक्षा र आशीर्वादको चिन्हको रूपमा ॐ घरेलु जीवनका धेरै ठाउँहरूमा देखा पर्छ। दिवाली जस्तो प्रकाशको चाडको बेला यसलाई अन्य शुभ चिन्हहरूसँगै ढोकाको सिलमा र भुइँमा कोरिन्छ, प्रायः कलात्मक भुइँ चित्रहरूको हिस्साको रूपमा।

व्यापारिक खातावहीहरू र नयाँ योजनाहरू पनि ॐसँगै सुरु गरिन्छ। जहाँसुकै पनि यो चिन्हले सुरुवातलाई एक शुभ र पवित्र सूचकको मुनि राख्छ।

ॐ हिन्दू धर्ममा मात्र सीमित छैन। बौद्ध धर्मले पनि यो अक्षरलाई चिन्छ र प्रयोग गर्छ, सबैभन्दा परिचित रूपमा व्यापक रूपमा प्रचलित सूत्र ॐ मणि पद्मे हुँमा, जो विशेषगरी तिब्बती बौद्ध धर्ममा ठूलो भूमिका खेल्छ।

त्यसैगरी ॐ जैन धर्म र सिख धर्मसँग पनि सम्बन्धित छ, यद्यपि प्रत्येकमा आफ्नै व्याख्या र आफ्नै लेखनशैलीसहित। यी सबै धर्महरूमा यो अक्षरलाई पवित्र मानिन्छ र सर्वोच्च वास्तविकताको चिन्हको रूपमा मानिन्छ, यद्यपि यो वास्तविकतालाई फरक-फरक ढंगले बुझिन्छ।

धेरै धर्महरूमा फैलिएको यो प्रचलनले ॐलाई भारतीय सांस्कृतिक क्षेत्रको एक जोड्ने चिन्हको रूपमा स्थापित गर्छ। यो एक उदाहरण हो कि कसरी एक पवित्र चिन्हले एउटा एकल धर्मको सीमाभन्दा बाहिर पनि अर्थ प्राप्त गर्न सक्छ, आफ्नो पवित्रता नगुमाई।

अन्य भारतीय धर्महरूमा ॐले आफ्नै विशेष रंग प्राप्त गर्छ। जैन धर्ममा यो अक्षरलाई पाँच सर्वोच्च अस्तित्वहरूको सारांशको रूपमा व्याख्या गरिन्छ।

सिख धर्मले आफ्नो पवित्र ग्रन्थको सुरुवातमा इक ओंकार सूत्र राख्छ, जसले एक सम्बन्धित विचार व्यक्त गर्छ, अर्थात् एक, सबैमा व्याप्त ईश्वरीय तत्वको विचार। सबै भिन्नताका बावजूद ॐ यी सबै परम्पराहरूमा सर्वोच्च पवित्रताको चिन्हको रूपमा रहन्छ।

पहिरिने चिह्नको रूपमा ओमलाई विभिन्न सामग्रीबाट बनाइन्छ। सोना, चाँदी र पित्तलका लोकेटहरू प्रचलित छन्, त्यसबाहेक काठ र ढुंगाका टुक्राहरू पनि पाइन्छन्। प्रायः यो चिह्न उठाइएको (उठ्नु) आकारमा बनाइन्छ, जसले यसको बांको आकार राम्रोसँग देखिन दिन्छ।

ओमलाई प्रायः अन्य पवित्र चिह्नहरू र माला (जपमाला) सँग जोडिन्छ। यो देवताहरूका चित्र वा अन्य आशीर्वादका चिह्नहरूसँग सँगै लोकेटमा देखा पर्छ। यस्तो संयोजनमा व्यक्तिगत चिह्नहरूले एकअर्काको अर्थलाई बढाउँछन्।

लोकेटको रूपमा प्रयोगले देखाउँछ कि ओम कसरी शुद्ध अनुष्ठानिक प्रयोगबाट व्यक्तिगत दैनिक जीवनमा सर्दै आएको छ। यो धारण गर्ने व्यक्तिलाई दिनभरि साथ दिन्छ र पवित्रसँगको सम्बन्धलाई देखिने रूपमा जीवित राख्छ। यस अर्थमा ओम अन्य संस्कृतिका पहिरिने सुरक्षा-चिह्नहरूसँग मिल्छ।

लोकेटको रूपमा ओमलाई प्रायः भाग्य र आशीर्वाद दिने अन्य चिह्नहरूसँग जोडिन्छ, जस्तै मूल अर्थमा भाग्यको चिह्नको रूपमा बुझिने स्वस्तिकसँग।

धेरै मानिसहरूले बाल्यकालदेखि नै ओम धारण गर्छन्, र यो ट्याटूको रूपमा पनि देखिन्छ। यी सबै रूपहरूमा यो अक्षरलाई मात्र हेरिँदैन, बरु धारण गरिन्छ र यसरी दैनिक जीवनमा एक स्थायी, व्यक्तिगत साथी बन्छ।

ओमले भारतीय सांस्कृतिक क्षेत्रभन्दा बाहिर विश्वव्यापी फैलावट पाएको छ। योग र ध्यानको अन्तर्राष्ट्रिय प्रसारसँगै यो चिह्न धेरै देशहरूमा परिचित भयो। यो आज गहना, वस्त्र र कक्षहरूको सजावटमा देखिन्छ।

यस फैलावटसँगै अर्थमा एक परिवर्तन पनि आउँछ। धेरै सन्दर्भहरूमा ओमलाई मुख्यतः शान्ति, सजगता र सामान्य आध्यात्मिकताको चिह्नको रूपमा बुझिन्छ, भारतीय धर्महरूमा यसको ठीक स्थानदेखि अलग गरी। एक पवित्र धार्मिक चिह्नबाट यो आंशिक रूपमा एक सामान्य प्रतीक बन्दै जान्छ।

हिन्दू धर्ममा भने मौलिक अर्थ अझै अखण्ड रहेको छ। त्यहाँ ओम अझै पनि पवित्र मूल अक्षर हो, आदि-ध्वनिको चिह्न र एक आशीर्वादको चिह्न हो, जो दैनिक जीवनसँगै रहन्छ। एक सन्तुलित प्रस्तुतिले दुवै पक्षलाई उल्लेख गर्नुपर्छ, चिह्नको धार्मिक गहिराइ र यसको आधुनिक, विश्वव्यापी स्वीकृति।

चिह्नको विश्वव्यापी फैलावटसँगै एक उचित व्यवहारको प्रश्न पनि उठ्छ। किनभने धेरै विश्वासीहरूका लागि ओम पवित्र मानिन्छ, त्यसैले केही व्यक्तिहरूले लापरवाह वा पूर्णतः सजावटी प्रयोगलाई कम सम्मानजनक ठान्छन्।

त्यसैले एक सन्तुलित प्रस्तुतिले दुवै कुरा उल्लेख गर्छ, भारतीय धर्महरूमा चिह्नको धार्मिक गहिराइ र भारत र आध्यात्मिकताको व्यापक रूपमा चिनिने संक्षिप्त चिह्नको रूपमा यसको भूमिका।