رمز أوم - المقطع المقدس بوصفه رمزاً للحماية والبركة

أوم هي أهم مقطع مقدس في الهندوسية. تُنطق وتُغنى وتُكتب، وفي كل هذه الأشكال تُعدّ مقدسة. وبوصفها إشارة مكتوبة، في الغالب بخط الديفاناغاري، تُعدّ أوم من أشهر رموز الأديان الهندية.

وخلافاً للتميمة الحماية التي تهدف إلى درء خطر بعينه، فإن أوم هي قبل كل شيء رمز البركة والنظام المقدس. تُوضع في المواضع التي يُراد تقديسها وتبريكها واستهلالها بفأل حسن. وفكرة الحماية منطوية فيها، غير أنها تقع في سياق أوسع.

من منظور علم الأديان، تنتمي أوم إلى الإشارات التي لا تدفع الأذى بل تُقدّس. فهي تُضفي على البداية صفة القداسة وتضع المكان أو الفعل تحت البركة. وبهذا تختلف عن الأشياء الوقائية الطاردة للشر التي مهمتها صرف النحس.

تُعدّ أوم في نظر كثيرين أقدس رموز الهندوسية على الإطلاق. والعرف التقليدي يقضي بوضعها في مستهل المخطوطات والرسائل والوثائق لاستهلال المكتوب بفأل حسن.

كما يبدأ تدريس النصوص المقدسة ودراستها بأوم. ويتجلى مكانتها الخاصة بوضوح في هذه العادة المتمثلة في افتتاح كل بداية ذات شأن بهذه الإشارة.

في الفكر الهندوسي، أوم أكثر بكثير من مجرد كلمة. فهي تُعدّ الصوت الأول الذي نشأ منه الكون. وفي هذا التصور يقف في بداية الخلق نغمٌ، وهذه النغمة هي أوم. يرتبط المقطع بذلك ارتباطاً مباشراً بأصل الوجود.

تُولي النصوص المقدسة في الهندوسية أوم مكانةً رفيعة. فالفيدا، ولا سيما الأوبانيشاد، تتناول المقطع بالتفصيل. وثمة أوبانيشاد مستقلة مكرسة كلياً لتأويل أوم وتفسير معنى كل صوت من أصواتها.

من هذا الفهم تنبثق المكانة الخاصة للرمز. فمن ينطق أوم أو يكتبها يستحضر الأساس الأول للعالم ذاته. والمقطع بذلك ليس رمزاً اعتباطياً، بل إشارة تُسمي الحقيقة الأعمق وفق التصور الهندوسي.

تنصرف أوبانيشاد ماندوكيا كلياً لتأويل أوم وتصفها بوصفها صورة رمزية للحقيقة القصوى التي تُسمى في الفكر الهندوسي براهمان. وأوم بذلك هي براهمان في هيئة صوت.

ومن الأسماء المأثورة الأخرى للمقطع: براناف (Pranava). وينطوي هذا الاسم على معنى أن أوم تُعبّر عن نفَس الحياة والقوة النافذة للمقدس.

للرمز المكتوب لأوم شكل فريد لا يُلتبس. ففي خط الديفاناغاري يتكون من عدة خطوط منحنية وهلال ونقطة في الجزء العلوي. وتؤلف هذه المكونات مجتمعةً إشارة متوازنة يسهل التعرف عليها.

تحظى أجزاء الرمز بتأويل تقليدي؛ إذ تُربط الانحناءات بحالات مختلفة من الوعي، ويُربط الهلال بعالم الظواهر الفاصل، وتُربط النقطة بالحالة العليا التي تتخطى كل شيء. فالرمز ليس مجرد صورة خطية، بل صورة تعليمية مكثفة.

هذا الشكل هو ما جعل أوم معروفة خارج دائرة أهل القراءة والكتابة. فحتى من لا يستطيع قراءة خط الديفاناغاري يعرف الرمز. وقد أسهمت هذه الصورة الواضحة الراسخة في الذاكرة في جعل أوم رمزاً مرئياً في كل مكان.

إن الصورة البصرية العالمية الانتشار اليوم لأوم بخط الديفاناغاري إنما ترسّخت بوصفها معياراً في مجرى الزمن.

وتُكتب المقطع بأشكال مختلفة في الخطوط المتعددة للفضاء الهندي، مما يعني أنه لا توجد صورة خطية واحدة لأوم بل عدة صور مأثورة. والصورة الديفاناغارية هي الأوسع انتشاراً وهي التي تُشكل الصورة الذهنية التي يربطها معظم الناس بالرمز.

تُنطق أوم صوتاً متواصلاً واحداً، غير أن التراث يحللها إلى ثلاثة أصوات هي A وU وM. وتُربط هذه الأصوات الثلاثة بثلاثيات من الفكر الهندوسي، كاليقظة والحلم والنوم العميق الخالي من الأحلام.

وإلى الأصوات الثلاثة المسموعة يُضاف عنصر رابع هو الصمت الذي يعقب انطفاء الصوت. ويُعدّ هذا الصمت هو الجوهر الحقيقي، والإشارة إلى حالة تتجاوز كل الكلمات والصور. وتشمل أوم بذلك المسموع وما يُحيل إلى ما وراء المسموع.

يتجلى في هذا التأويل سبب اعتبار أوم بالغة الشمولية. فهي تنطوي على مراتب الحقيقة من اليقظة حتى أعلى الأحوال. ومن ينطق أوم يستعرض في الصوت هذا النظام كله، وهذا بالضبط ما يجعل المقطع في التصور التراثي بالغ الفاعلية.

تُربط الأصوات الثلاثة لأوم في التراث بثلاثيات عديدة. ومن أشهر هذه الارتباطات نسبتها إلى الآلهة الثلاثة الكبار براهما وفيشنو وشيفا (Brahma, Vishnu, Shiva)، أي الخلق والصون والحل.

كما تُربط الأصوات الثلاثة بالفيدا الثلاثة. وهذا الثراء في التأويلات يُؤكد أن أوم تُفهم بوصفها رمزاً يشمل النظام الكامل للوجود.

في الحياة الدينية للهندوسية تقف أوم في المستهل وفي الختام. تُفتتح بها الصلوات وتلاوات النصوص المقدسة والأفعال الطقسية وتُختم بها. وبذلك تُؤطر المقطعُ المقدسَ وتُميزه عن اليومي العادي.

وتُعدّ أوم كذلك مقطع البذرة، أي ما يُسمى بيجا-مانترا (Bija-Mantra). وهي جزء من صيغ صلاتية ومانترات أطول عديدة تمنحها قوتها وفق التصور التراثي. وفي التأمل تُنطق أوم بتكرار أو تُحضر داخلياً لتجميع الذهن.

هذا الاستخدام الطقسي هو أساس دلالة الحماية والبركة. فبافتتاح أوم لفعل ما تضعه تحت فأل مقدس. وما يبدأ بأوم يكون وفق الفهم الهندوسي منخرطاً منذ البداية في النظام المقدس ومحفوظاً بذلك.

وفي اليومي الطقسي تحضر أوم في كل مكان. فهي تفتتح تلاوة الفيدا، وتقف في مستهل كثير من الصيغ الصلاتية المعروفة. وفي ممارسة الصلاة التكرارية، أي الجابا (Japa)، تُنطق أوم مراراً بمعاونة مسبحة صلاة.

وهكذا ترتبط المقطع بالممارسة اليومية وتغدو جزءاً دائماً من الحياة الدينية لكثير من الناس.

من المعنى المقدس لأوم تنبثق دورها بوصفها رمزاً للحماية والبركة في الحياة اليومية. يُثبَّت الرمز عند مداخل المنازل ويُرسم فوق الأبواب ويُعلَّق في غرف المعيشة. ويُعلن هذا الرمز أن المكان مُبارَك ويضعه تحت فأل حسن.

وبوصفه قلادة يُحمل أوم على الجسم، ويُوجد على المركبات وعلى أشياء الاستخدام اليومي. وفي كل هذه الأشكال لا يعمل بوصفه سلاحاً دافعاً لعدو بعينه، بل استحضاراً دائماً للمقدس. فحيث أوم يحضر النظام المقدس.

وبذلك تنتمي أوم إلى مجموعة الرموز التي تحمي عبر التقديس. فهي تحفظ بالتقديس. هذه الآلية تُقرّب أوم من سائر الرموز البركية وتُميزها في الوقت ذاته من الرموز الإرهابية الدافعة التي تطرد الشر بالخوف.

وبوصفها رمزاً للحماية والبركة تظهر أوم في مواضع عديدة من حياة البيت. وفي الأعياد كعيد الأنوار ديوالي (Diwali) تُرسم إلى جانب رموز التيمن الأخرى عند عتبات الأبواب وعلى الأرض، وكثيراً في إطار لوحات أرضية بديعة.

كذلك تُفتتح بأوم دفاتر الأعمال والمشاريع الجديدة. وفي كل هذه المواضع تضع الإشارة البداية تحت فأل حسن ومقدس.

لا تقتصر أوم على الهندوسية. فالبوذية البوذية تعرف المقطع وتستخدمها، وأشهر ذلك في الصيغة الشائعة “أوم ماني بادمي هوم” (Om mani padme hum) التي تؤدي دوراً بارزاً في البوذية التبتية بوجه خاص.

كما تنتمي أوم إلى الجاينية والسيخية، وإن حملت في كل منهما تأويلاتها الخاصة وكتابتها الخاصة. وفي هذه الأديان جميعها تُعدّ المقطع مقدسة وإشارة إلى حقيقة قصوى، وإن فُهمت هذه الحقيقة بأساليب مختلفة.

هذا الانتشار عبر أديان متعددة يجعل أوم رمزاً جامعاً للفضاء الثقافي الهندي. وهي مثال على كيفية اكتساب رمز مقدس دلالةً تتجاوز حدود دين بعينه دون أن يفقد قداسته.

وفي الأديان الهندية الأخرى تأخذ أوم طابعاً خاصاً بها في كل منها. ففي الجاينية تُأوَّل المقطع باعتبارها خلاصة الكيانات الخمس العليا.

أما السيخية فتضع في مستهل كتابها المقدس صيغة “إيك أونكار” (Ik Onkar) التي تُعبر عن فكرة قريبة، هي فكرة الإلهي الواحد المنبث في كل شيء. وعلى اختلافاتها تظل أوم في كل هذه التقاليد رمزاً للقداسة القصوى.

بوصفها رمزاً مُحمَلاً تُصنع أوم من مواد متنوعة. شائعة هي القلائد المصنوعة من الذهب والفضة والنحاس الأصفر، إضافة إلى قطع من الخشب والحجر. وكثيراً ما يُبرز الرمز بشكل نافر كي تتجلى هيئته المنحنية.

وكثيراً ما يُجمع رمز أوم مع رموز مقدسة أخرى ومع سبح الصلاة. ويظهر على القلائد إلى جانب تصاوير للآلهة أو رموز بركة أخرى. وفي هذا الجمع تتعزز دلالة كل رمز بالآخر.

يُبيّن الاستخدام بوصفها قلادة كيف انتقلت أوم من الاستخدام الطقسي الصرف إلى الحياة اليومية الشخصية. فهي ترافق حاملها طوال النهار وتُبقي الصلة بالمقدس حاضرة أمام الأنظار. وفي ذلك تُشبه أوم الرموز الوقائية المُحمَلة في ثقافات أخرى.

وبوصفها قلادة كثيراً ما تُقرن أوم مع رموز أخرى توحي بالحظ والبركة، كالسواستيكا (Swastika) بمفهومها الأصيل رمزاً للتيمن.

كثير من الناس يحملون أوم منذ الطفولة، وتُصادَف كذلك في هيئة وشم. وفي كل هذه الأشكال لا يُكتفى بالنظر إلى المقطع بل تُحمَل وتغدو بذلك رفيقاً دائماً وشخصياً في الحياة اليومية.

وجدت أوم انتشاراً عالمياً يتخطى الفضاء الثقافي الهندي. ومع الانتشار الدولي لليوغا والتأمل بات الرمز معروفاً في بلدان عديدة. ويظهر اليوم على الحلي والملابس وفي تصميم الفضاءات.

ويصحب هذا الانتشار انزياح في الدلالة. ففي سياقات عديدة بات أوم يُفهم في المقام الأول بوصفه رمزاً للهدوء والتأمل وروحانية عامة، منفصلاً عن موضعه الدقيق في الأديان الهندية. ومن رمز ديني مقدس يغدو أحياناً رمزاً عاماً.

بينما تظل دلالته الأصيلة راسخة دون تحول في الهندوسية ذاتها. فأوم لا تزال هناك المقطعَ الأصلي المقدس، وإشارةَ الصوت الكوني الأول، ورمزَ البركة المرافق للحياة اليومية. وعلى العرض الموضوعي أن يُبيّن كلا المستويين: العمق الديني للرمز وتلقيه الحديث العالمي.

ومع الانتشار العالمي للرمز تطرح نفسها مسألة التعامل اللائق معه. إذ إن أوم تُعدّ مقدسة عند كثير من المؤمنين، فيرى بعضهم في استخدامها الغافل أو الزخرفي الصرف ضرباً من قلة الاحترام.

لذا يذكر العرض الموضوعي كلا الأمرين: العمق الديني للرمز في الأديان الهندية ودوره بوصفه اختصاراً معروفاً على نطاق واسع للهند وللروحانية.